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Geist,

 

Da der Begriff Geist philosophisch (etwa zur Unterscheidung menschlicher Fähigkeiten und Tätigkeiten von sonstigen Gegebenheiten) beziehungsweise metaphysisch und auch theologisch vorbelastet ist (Betrachtung des Geistes als einen vom Körper unterschiedlichen Wesensteil des mit Vernunft und Willen begabten Menschen), empfiehlt es sich, in der Psychologie lediglich von den geistigen Funktionen zu sprechen. Es lassen sich vier geistige Funktionen unterscheiden: Aufnahme, Speicherung, Verarbeitung und Ausgabe von Information. Die Informationsaufnahme (Input) geschieht durch die Sinnesorgane (Sensoren; v. a. Auge und Ohr). Gespeichert wird Information im Gedächtnis. Die Informationsverarbeitung wird, soweit sie sich auf den Menschen (und hoch entwickelte Tiere) bezieht, Denken genannt. Der Ausgabe (Output) von Information dienen v. a. die (gesprochene und geschriebene) Sprache und die Zeichensprache.

 

Geist

 

[althochdeutsch eigentlich »Erregung«], ursprünglich das sich im Zustand der Ekstase äußernde Erleben, allgemein Sinn, Bedeutung, Gehalt einer Tätigkeit oder Sache, die Gesinnung einer Person oder Gruppe; auch Scharfsinn in besonders geschliffener Form (Esprit).

 

Geist in philosophischem Sinn bedeutet Denken, Vernunft, Bewusstsein als die über das Sinnliche und Materielle hinausreichende Seite des menschlichen Seins. An diesem immateriellen Teil der Wirklichkeit lässt sich die Intelligenz von deren objektiviertem Niederschlag in allen schöpferischen Gebilden des Menschen (etwa in der Sprache) unterscheiden. Nach seiner Bedeutung hebt der Geist den Menschen nicht nur über die körperliche Dingwelt und die unmittelbare sinnliche Wahrnehmung hinaus, sondern erlaubt ihm zugleich den Zugang zu einer übergeordneten intelligiblen Welt, der des Absoluten (absolut). Dieser Begriffsbestimmung liegt je nach dem philosophischen Ausgangspunkt eine in ihrer Intensität wechselnde Unterscheidung, oft sogar ein Gegensatz (Dualismus) von Geist und Materie, von denkender Substanz (Erkennendes) einerseits und ausgedehntem Stoff (Erkanntes) andererseits zugrunde. Als Erste im Abendland haben Heraklit und Anaxagoras vom Geist als einer ordnenden Weltkraft gesprochen: vom Logos als einer der Welt innewohnenden, aber letztlich undurchschaubaren Allvernunft der eine, vom Nus als dem zweiten Prinzip nach der Materie, dem die Ordnung des Kosmos zufalle, der andere. Platon bezeichnet als Geist die »ewige Selbstschau des Ewigen«, Aristoteles »das sich selbst denkende Denken«; beiden gemeinsam ist die scharfe Trennung des vernünftigen (Geist tragenden) Seelenteils vom vegetativen und animalischen. Anschließend an I. Kant, für den der Geist das durch Ideen belebende Prinzip des Gemüts ist, wurde diese Lehre vom deutschen Idealismus fortgebildet. Der Geist greift hier über sich hinaus und nimmt auch die Natur in sich hinein, deren Wahrheit und Erstes er ist. Nach G. W. F. Hegel entwickelt sich der Geist in drei Stufen: der »subjektive« Geist als das Vermögen zur Abstraktion, die Denk- und Reflexionskraft, der »objektive« Geist als der Inbegriff für alle bedeutungstragenden, sozial bezogenen menschlichen Tätigkeiten (Sprache, Wissenschaften, Künste) und der »absolute« Geist als der sich selbst begreifende, »an und für sich seiende« Geist, der sich in Kunst, Religion und Philosophie offenbart. In anderen philosophischen Systemen wird der Geist metaphysisch abgewertet (A. Schopenhauer, F. Nietzsche); L. Klages sah im Geist schließlich ein lebensfeindliches Prinzip, das der Seele entgegentritt. In neuerer Zeit wird der Begriff Geist wenig gebraucht, unter dem Einfluss des Neopositivismus sogar vermieden. - In der philosophischen Systematik wird die selbstständige Wirklichkeit des Geistes vom Materialismus verneint, der Idealismus nimmt ihn als über der Materie stehend an, der Spiritualismus schließlich kennt nur ein geistiges Sein. (Heiliger Geist, Nus, Pneuma, Seele)

 

Literatur:

 

H. Freyer: Theorie des objektiven G.es (³1934, Nachdr. 1966);

 M. Blondel: Das Denken, 2 Bde. (a. d. Frz., 1953-56);

 N. Hartmann: Das Problem des geistigen Seins (³1962);

 K. Rahner: G. in Welt (³1964);

 L. Klages: Der G. als Widersacher der Seele (Neuausg. ⁵1972);

 G. W. F. Hegel: Phänomenologie des G.es (Neuausg. ²1975);

 

Analyt. Philosophie des G.es, hg. v. P. Bieri (1981);

 G. Ryle: Der Begriff des G.es (a. d. Engl., Neuausg. 1982).