Akademik

        стихийно складывающиеся под воздействием повседневного опыта взгляды людей на окружающую действительность и самих себя, которые являются основанием для их практич. деятельности и морали. По существу 3. с. представляет собой некритич. сочетание наивного реализма с господствующими в данном обществе традиц. представлениями. Поскольку в основе 3. с. лежит непосредственно практич. отношение человека к миру, он не поднимается до уровня науч. и филос. осмысления действительности, в чём и выражается его ограниченность.

        В истории философии существуют противоположные тенденции в истолковании сущности и значения 3. с. Так, франц. материалисты 18 в. считали, что религия противостоит 3. с. человека, тогда как представители шотландской школа «здравого смысла» (common sense) полагали, что человеч. дух имеет неискоренимые врождённые принципы 3. с. (таким принципом, напр., является вера в бога и окружающий мир). В совр. бурж. философии также имеются противоположные трактовки 3. с. Т. н. реалистич. направления (неореализм, критический реализм) исходят иа того, что 3. с. с необходимостью должен постулировать существование реальной действительности. Представители религ. направлений полагают, что 3. с. ведёт к непреложному признанию бытия бога. Согласно прагматизму, 3. с. тождествен той пользе или выгоде, которую человек получает в определ. ситуации.

        Проблема 3. с. ставится в марксизме в плане формирования науч. мировоззрения и выступает прежде всего как проблема критич. анализа обыденного, стихийно складывающегося сознания.

(англ. – common sense)

совокупность взглядов людей на окружающую действительность и самих себя, используемых в повседневной практической деятельности и лежащих в основе моральных принципов. Здравый смысл не поднимается до уровня научного и философского осмысления действительности, но и противопоставлен оторванным от жизни искусственным построениям. Верная по сути точка зрения здравого смысла, как правило, ограничивается поверхностным взглядом на суть явлений, глубоко не проникая в их смысл. Из философского осмысления этого понятия исходит шотландская школа «здравого смысла», представители которой считают, что человеческий дух имеет неискоренимые врожденные принципы здравого смысла, особенно такие, как вера в бога и окружающий мир. Согласно прагматизму, здравый смысл равнозначен той пользе или выгоде, которые человек получает в определенной ситуации. В психологии большую роль играют оценки межличностных взаимодействий с точки зрения здравого смысла.

(здравый рассудок) – стихийно складывающиеся под воздействием повседневной практики, житейского опыта взгляды множества людей на окружающую их действительность и закономерности природы. В общепринятом толковании З. с. означает сознание, не искаженное к.-л. предвзятыми мнениями, пережитками, унаследованными от прошлого, ходячими, но ошибочными представлениями, религиозными догмами, устаревшими или оторванными от действительности филос. и др. воззрениями. З. с. отделяет рассудок от предрассудка, рациональный взгляд на мир от суеверия, трезвое понимание вещей от влияния случайных обстоятельств, колебаний моды и т.п. З. с. характеризует повседневные побуждения, мотивы, к-рыми руководствуются люди в их каждодневной будничной практике. З. с. дает себя знать и в области искусства и лит-ры, в известной мере определяя художеств. вкусы людей, воплощаясь в фольклоре, в оценках людьми художеств. произведений, а нередко и в эстетике.

Наряду с положит. ролью в жизни людей З. с. в зависимости от историч. условий, сферы его применения и направленности, может играть и отрицат. роль, что обусловлено его историч. и познават. ограниченностью, эмпиризмом, узостью, по сравнению с деятельностью разума как высшей формы научно-диалектич. осмысления действительности.

В обыденной жизни З. с. представляется часто врожденной способностью, будто бы независимой от историч. развития и уровня науч., филос. и эстетич. мысли. Между тем З. с. является результатом предшествующего о п ы т а человечества, подвержен изменениям, обусловленным развитием обществ. действительности, и носит на себе отпечаток определ. классовых интересов. В З. с. могут занимать немалое место и классовые предрассудки, косные, обывательские мнения, случайные влияния, элементы различных филос. воззрений, к-рые незаметно проникают в умы людей, лишенных строгого критич. отношения к самим себе; благодаря этому З. с. становится иногда опорой догматизма, нетерпимости по отношению к новаторской мысли, порывающей с догматизмом и привычными традиц. схемами.

Здравый смысл в процессе п о з н а н и я м и р а. Уже на исходе античного мира стоики считали З. с. чем-то врожденным, полагая, что сама природа внушает нам здравые инстинкты самосохранения. К одной из добродетелей стоики относили рассудительность. В Древнем Риме З. с. получил свое выражение в понятии "золотой середины" (aurea mediocritas), ставшей нарицательным понятием, и ей поэт Гораций посвятил целую оду. Очевидец гражданских распрей, войн и преступлений, Гораций дает совет оставаться осмотрительным, благоразумным даже в моменты удач, когда "во-всю дует ветер попутный". Сторонники опытного знания, начиная с эпохи Возрождения, придавали З. с. большое значение, противопоставляя его религ. фанатизму, аскетич. идеалам и схоластике средневековья. Монтень в обстановке феод. смут и религ. войн противопоставил ясный человеч. разум изуверству инквизиторов, мракобесию обскурантов, своеволию дворянских клик и тирании монархов. Кодекс монтеневского З. с. – уважение к общим верованиям и законам, любезное обращение с людьми, участие в обществ. деятельности, если она плодотворна, готовность оказывать помощь другим, не забывая при этом собств. интересов, умение пользоваться свободой в возможных границах, удовлетворение лишь простых, естеств. влечений, внушаемых природой, (см. "Опыты", кн. 1, М. –Л., 1954, гл. 30, "Об умеренности", с. 254–60). Декарт признавал превосходство З. с. над невежеством и суевериями. Однако он считал, что З. с. возникает стихийно из ходячих мнений, и подвергал сомнению рациональное содержание З. с. за привязанность к непосредств. опыту, к-рый "...часто вводит нас в заблуждение, тогда как дедукция, или чистое умозаключение... никогда не может быть плохо построено" (Избр. произв., М., 1950, с. 83). В философии Чербери мышление человека конституируется "врожденными способностями", истина же обеспечивается всеобщим согласием. После теории естеств. рассудка Чербери, положившей начало деизму, возникла т.н. "школа З. с." (Рид, Дж. Битти, Дж. Освальд, У. Гамильтон и др.). Рид извлекал осн. общепринятые суждения из "внутреннего опыта". Против этой плоской философии, утверждавшей врожденность З. с. и пытавшейся с его помощью обосновать религ. веру, выступил Пристли, не сумевший, однако, верно решить проблему происхождения и значения З. с. (см. Избр. соч., М., 1934, с. 143–81). Откровеннее всех англ. просветителей обнажил бурж. природу З. с. как понимали его в 18 в., А. Смит в своем соч. "Теория нравственных чувств..." (1749), где он писал: "Заботы о собственном здоровы, о собственном благосостоянии и значении, о добром имени, обо всем, что касается нашей безопасности и нашего счастья и составляет собственно предмет добродетели, называемой б л а г о р а з у м и е м" (указ. соч., СПБ, 1868, с. 277). Смитовский З. с. – представитель средних классов Англии, довольных результатами компромиссной революции 1688 и занятых исключительно меркантильными делами. Этот З. с. – родной отец утилитаризма Бентама, отождествлявшего буржуа с "нормальным человеком" и ко всему применявшего принцип "пользы".

Во Франции уже П. Бейль "... разрушил метафизику с помощью скептицизма, подготовив тем самым почву для усвоения материализма и философии здравого смысла..." (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 141). Гольбах дал типичную для эпохи Просвещения формулировку З. с. определив его как "...тот прием суждения, который достаточен для того, чтобы познать наиболее простые истины, отвергнуть наиболее вопиющие нелепости, быть шокированным наиболее выпуклыми противоречиями" ("Здравый смысл...", М., 1941, с. 3). Как и все просветители, Гольбах стремился с помощью З. с. развеять призраки теологии, нанести удар невежеству, разрушить религ. догмы и вымыслы, противоречащие очевидности, научить людей критически мыслить, осудить религиозный фанатизм, добровольное рабство духа. В Энциклопедии Дидро и Д'Аламбера статья "З. с." ("Bon Sens") начинается с дефиниции: "Это – критерий рассудка, способность к суждению, посредством которого всякий человек может к собственной выгоде использовать любую житейскую ситуацию. Лишите человека здравого смысла и вы низведете его до уровня автомата или ребенка... Заключение о том, является ли данный человек здравомыслящим, мы делаем чаще всего из его способности к обобщению опыта" ("Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers", P., 1751–80, t. 2, p. 328). В то же время статья Энциклопедии противопоставляет "человеку З. с." человека умного, просвещенного, к-рого отличают большая глубина познания и точность суждений. По мнению Гельвеция, З. с. не впадает в заблуждения лишь потому, что лишен страстей и просветлений гения. "... Ум начинается там, где кончается здравый смысл" ("Об уме", М., 1938, с. 328). В сложных вещах З. с. лишен проницательности, а в политич. сфере – мужества. Но народу не всегда полезна осмотрительность; непогрешимость и мудрость умеренности происходят от бездеятельности, апатии (см. тамже, с. 327–30).

В 18 в. прогрессивный амер. публицист Пейн с позиций З. с. к-рый он считал общечеловеческим и объективным, доказывал, выражая стихийные стремления амер. демократии, право народа на независимость и его ненависть к войне: "Правительство, которое не может обеспечить мир, не является вообще правительством, и в этом случае мы платим за ничто" ("Common sense" – "Здравый смысл", 1775; в кн.: "Common sense and the policical writings", N. Y., 1953, p. 29–30).

В нем. философии Кант часто апеллировал к преимуществам З. с. напр. когда разоблачал "эстетическое путешествие мечтателя по миру духов" – мистика Сведенборга. Но характеризуя "... обычный человеческий рассудок, который считают чем-то очень неважным, когда его называют здравым (еще не культивированным) смыслом...", Кант находит его проявления в "общественном чувстве" логич. или эстетич. характера. При этом общедоступное суждение понимается Кантом как "оценка, которая в своей рефлексии мысленно обращает внимание на способ представления каждого другого..., чтобы свое суждение к а к б ы поставить на общем человеческом разуме..." ("Критика способности суждения", СПБ, 1898, с. 159). Оговорка "как бы" подчеркивает недоказуемость искомой всеобщности логич. и эстетич. суждения. Это дало основание Гегелю утверждать, что если З. с. философствующего субъекта не располагает ничем, кроме догадок о способах представления других людей, то он низводит "знание" до уровня "мнения". В критике, к-рой Гегель позднее подверг З. с. имеются две стороны. Гегель прав там, где отвергает апологию З. с. с к-рой выступало нем. вульгарное просветительство 18 в., особенно школа X. Вольфа. Гегель нелестно отзывается о грубом мериле "пользы" и о познават. возможностях З. с. как "...разделяющего рассудка, который упорствует в своих разделениях" (Соч., т. 5, М., 1937, с. 22). Но Гегель неправ, когда порочит З. с. по той причине, что тот "стремится вывести истину из чувственной реальности", что он преклоняется перед "природной необходимостью" и сводит единичные вещи к материи, лишенной "вибрации духа", стремится воссоединить идеи с действительностью, "пересадить небо на землю".

Рус. революц. демократы неоднократно апеллировали к З. с. доказывая абсурдность религ., идеалистич. и агностич. воззрений, вынося самую суть этих воззрений на суд непредубежденного рассудка. Белинский, говоря о нац. характере рус. народа, писал: "...Мистическая экзальтация вовсе не в его натуре; у него слишком много для этого здравого смысла, ясности и положительности в уме: и вот в этом-то, может быть, и заключается огромность исторических судеб его в будущем" ("Письмо к Н. В. Гоголю", 15 июля 1847, см. Полн. собр. соч., т. 10, 1956, с. 215). Чернышевский в своей критике идеализма исходит из реального опыта, очевидного для всех людей, смотрящих "... на жизнь человеческую глазами рассудка, а не фантазии..." (Полн. собр. соч., т. 2, 1949, с. 179). В то же время философия истории и эстетики рус. революционных демократов своей глубиной и сложностью неизмеримо возвышается над эмпиризмом З. с. и во мн. пунктах близка к диалектич. материализму.

В 20 в. характерное для капиталистич. Америки филос. течение – прагматизм релятивизирует З. с. и связывает его с той степенью пользы, к-рую можно из него извлечь в той или иной практич. ситуации. Напр., в понимании Джемса, человек З. с. "далек от всяких эксцентричностей", однако если бы люди были "омарами или пчелами", то категории мышления для формирования опыта были бы иными; др. словами, З. с. – нечто абсолютно условное и лишен всякого объективного содержания (см. "Прагматизм", СПБ, 1910, с. 106–07). Совр. бурж. философия пытается использовать З. с. для подтверждения субъективного идеализма. Так, школа "неореализма", возникшая из т.н. "реализма З. с", исходит из посылки, что истинным познанием является идеалистически истолкованное непосредств. чувственное восприятие. В этом случае, как и в махизме, З. с. выполняет реакц. функцию.

Здравый смысл в этике и э с т е т и к е. В бурж. философии и публицистике 19–20 вв. понятие З. с. находит часто моральное преломление, а не только гносеологическое. Так, Эмерсон, имея в виду т.н. деловых людей, признавал за "торгово-промышленным миром янки" лишь "низменную форму благоразумия", ибо в этом мире невозможно "... поставить свой кусок хлеба в свое собственное распоряжение, чтобы не стать в горькие и фальшивые отношения к другим людям..." (Соч., [т. 1], СПБ, 1901, гл. 7, "Благоразумие", с. 152). Прагматизм же использует понятие З. с. для целей вульгарной апологетики бурж. наживы. Именно среди амер. бизнесменов сложился тот вульгарный З. с. к-рый рассматривается ими как антитеза непрактичности, наивности в жизненных делах и к-рый насмешливо относится к умств. деятельности и всякому интеллектуализму вообще. В то же время бурж. философы порицают революционеров за якобы отсутствие у них З. с. повторяя доводы бурж. филистеров и обывателей.

В области искусства З. с. часто враждебен творческой фантазии художника и поэта. Еще Гельвеций писал, что в области эстетики имеет хождение т.н. "вкус привычки" и что как этот вкус ни кажется безошибочным и точным, но постигнуть оригинальные художеств. творения он не в состоянии. "Вкусу привычки" соответствует З. с. Действительно, круг житейских тем и приемов, к-рые допускает З. с. для художника, часто бывает узок. Из пределов искусства исключаются им любая условность, символика, любое преображение действительности с помощью фантазии. Между тем "...фантастическое отнюдь не то же самое, что нелепое...", – писал Белинский (Полн. собр. соч., т. 4, 1954, с. 317–18). З. с. беспомощно останавливается перед мифологич. персонажем, перед гиперболич. образом, подобным Королю Лиру и Дон Кихоту, Фаусту и Медному всаднику, Вотрену и Чичикову, перед "Сикстинской мадонной" Рафаэля и "Блудным сыном" Рембрандта, перед "Лунной сонатой" Бетховена и "Патетической симфонией" Чайковского.

Гёте осмеял претензии З. с. на роль верховного судьи искусства: "все хвалят и хотят иметь такие произведения, которые идут вровень с ними самими".

Однако Гёте говорил и в пользу З. с: "... Точка зрения здравого смысла и рассудка является также и моей точкой зрения..." (Эккерман И. П., Разговоры с Гёте, М., 1934, с. 414). Очевидно, Гёте считал, что невозможно достигнуть вершин истины в искусстве только на крыльях фантазии, минуя все стадии тщательного изучения предмета. Гегель в своей "Феноменологии духа", с одной стороны, иронически напоминает о том, что в поэзии 18 в. одно время "свирепствовала гениальность", противопоставленная "спокойному руслу здравого человеческого смысла". С др. стороны, Гегель подчеркивает, что "удобным", "обыденным" путем З. с. невозможно объяснить "возвышенное чувство вечного, священного, бесконечного", "гениальность глубоких оригинальных идей", проникнуть в к-рые способен лишь "разум, обладающий самосознанием" (см. Соч., т. 4, М., 1959, с. 37–38). Признавая лишь правдоподобие, З. с. часто сводит объективность к общезначимости, видимости правды. Тем не менее, правдоподобие входит в одну из граней того сложного комплекса, к-рый мы называем "художественной истиной", – иногда совершенно незаметно – в фантастич. и условных сюжетах, иногда более наглядно – в реалистич. картинах. Живопись и роман, поэма и соната лишь тогда воспринимаются как "чудо", как изумительное "откровение", когда одухотворенность образа возникает из иллюзии воспринимаемой реальности или полной естественности выраженной экспрессии чувства.

Воспроизведение действительности, если оно не голое, внешнее, необходимо для силы воздействия искусства. Неверно, будто З. с. всегда недруг поэзии. Положит, роль З. с. может быть незначительной, когда художник теряет масштаб эстетич. ценностей и лишен вдохновения. Но З. с. может быть и надежным помощником в трезвом наблюдении над действительностью и в творческом труде над образом. З. с. и верный вкус ограждают, напр., писателя от "нагромождения искусственных деталей и украшений", ослабляющих внимание к "правдивости деталей, правдивости воспроизведения типичных характеров в типичных обстоятельствах", о чем писал Энгельс в письме к М. Гаркнесс (Маркс К. и Энгельс Ф., Избр. письма, 1953, с. 404, 405). Во всяком случае, когда З. с. выступает против субъективизма впечатлений, поисков красоты не в простом и ясном, а в эксцентрике или в зауми форм и слов, то правота на его стороне. Новаторское искусство, если оно имеет почву в самой жизни, расширяет рамки З. с. и привычного вкуса, оказывает на него воздействие. Если в известные моменты то или иное произведение кажется чуждым З. с. то по мере роста эстетич. культуры меняются оценки, критерии, и это произведение становится для З. с. приемлемым и близким. Особенно важно учесть роль З. с. в народных эстетич. вкусах, в фольклоре. Когда художеств. творчество сохраняет органич. связи с исторически сложившимся нар. эстетич. сознанием, то оно служит богатейшей питательной почвой для самых высоких форм искусства. В мировой лит-ре бурж. З. с. воплощался чаще всего в лицах, полных самодовольства и менторского резонерства. В нар. же эстетике З. с. принимает форму прозорливой мудрости, нравств. здоровья, оптимизма и героики. Из этой почвы и возникли у великих художников слова такие образы, как брат Жан и Панург Рабле, как Санчо Пансо из романа Сервантеса, как некрасовская крестьянка Матрена Корчагина в поэме "Кому на Руси жить хорошо", толстовские мужики из пьесы "Плоды просвещения", Кола Брюньон из одноименного произведения Ромена Роллана, Василий Теркин из поэмы Твардовского и мн. др. В этих замечательных образах З. с. выступает в разных оттенках и звучаниях – от горького сарказма до веселого юмора.

Здравый смысл в оценке марксистской философии. Учение марксизма-ленинизма подходит к З. с. исторически и конкретно. З. с. не общечеловеч. свойство мышления, а проявление сознания определ. обществ. классов. Функция З. с. тоже различна. Так, З. с. упорно и смело ниспровергал нелепые условности, лицемерие и ханжество, отстаивал человечность и значение опытного знания в борьбе со ср.-век. феод. пережитками и религ. суевериями. В периоды обострения классовой борьбы в капиталистич. обществе З. с. нередко маскировал рутину и в форме мещански-трусливой "золотой середины" оправдывал самые жалкие компромиссы. Теория "меньшего зла" нем. социал-демократов в 1933 сыграла на руку гитлеровцам, захватившим в Германии власть и залившим кровью всю Европу, а эта теория претендовала на З. с.

Марксизм высоко оценивает проявления З. с. у нар. масс. Пролетарский З. с.способен сочетать мудрую трезвость с последоват. революционностью, осмотрительность и расчет – с романтикой борьбы. И всегда критерием пролетарского З. с. является живое дело, практика самой обществ. жизни с ее политикой и экономикой. В наши дни с трибуны ООН Сов. пр-во, отстаивающее идею мирного сосуществования, апеллирует к З. с. народов, провозглашая программу разоружения и запрета атомного оружия. Политика Сов. пр-ва завоевала умы и сердца миллионов людей на всей нашей планете. З. с. нашел себе во всех бурж. странах страстных и смелых агитаторов, терпеливо и настойчиво разъясняющих трудящимся и т.н. деловым людям безрассудность политики войны и разумность планов разоружения, выдвигаемых Сов. Союзом. При этом политика Сов. пр-ва строится, конечно, не только на З. с. а на науч. предвидении перспектив историч. развития человечества.

В марксистской философии З. с. рассматривается с диалектическо-материалистич. т. зр. Энгельс писал: "Для метафизика вещи и их мысленные отображения, т.е. понятия, суть отдельные, неизменные, застывшие, раз навсегда данные предметы, подлежащие исследованию один после другого и один независимо от другого... Этот способ мышления кажется нам на первый взгляд совершенно очевидным потому, что он присущ т.н. здравому смыслу. Но здравый человеческий смысл, весьма почтенный спутник в четырех стенах своего домашнего обихода, переживает самые удивительные приключения, лишь только он отважится выйти на широкий простор исследования" ("Анти-Дюринг", 1957, с. 21). Перед диалектикой природы и обществ. истории З. с. уступает место более сложной логике – логике разума, отражающего противоречия и вечное становление. Но если З. с. осознает круг своих возможностей, то он не противостоит филос. материализму и диалектике, предохраняя науку от "химерических домыслов", на к-рые так падок спекулятивный ум идеалиста. Между "обыкновенным рассудком" и "диалектич. разумом" имеется существенное, глубокое различие, но ни в коем случае не пропасть.

Марксистско-ленинская философия убедительно доказывает, что З. с. большинства людей признает существование внешнего мира независимо от нашего сознания, и многие бурж. естествоиспытатели стихийно исходят из материалистич. принципа познания. "„Наивный реализм“ всякого здорового человека, не побывавшего в сумасшедшем доме или в науке у философов идеалистов, – писал Ленин, – состоит в том, что вещи, среда, мир существуют н е з а в и с и м о от нашего ощущения, от нашего сознания, от нашего Я и от человека вообще" (Соч., т. 14, с. 57). Критикуя махизм, Ленин отмечает, что люди "привыкают" стоять на т. зр. материализма, считать ощущения результатом действия тел, вещей, природы на наши органы чувств. Реализм "здорового человека" в данном случае однозначен со З. с. Эта "привычка", воспринимаемая З. с. неосознанно, образует основу материализма: "„Наивное“ убеждение человечества сознательно кладется материализмом в основу его теории познания" (там же, с. 57–58).

Ограниченность З. с. обнаруживается особенно резко, когда наука далеко выходит за рамки узкого житейского опыта и охватывает области, далекие от каждодневной практики. Это проявилось, напр., в том, что люди, стоящие на т. зр. З. с. с недоверием и трудом освоили далеко "не очевидную истину" о шарообразности Земли и существовании антиподов, ходящих "вниз головой". Теперь эта истина прочно вошла в содержание З. с. что свидетельствует об обратном воздействии науч. теоретич. мышления на обыкновенный З. с. Аналогично этому теория Коперника о движении Земли казалась в свое время противоречащей З. с. что было, кстати сказать, использовано религией и церковью; в настоящее же время эта теория привычна для большинства людей; в эпоху космич. полетов никто не назвал бы здравомыслящим человека, убежденного в неподвижности Земли. Еще большее удаление от "привычных" представлений З. с. совершается в наше время, когда естествознание проникло в область космич. пространств. движений со скоростью, сравнимой со скоростью света, в микромир, где действуют законы, качественно отличные от "обычных", "земных" законов, и к к-рым невозможно создать "наглядные", чувственно воспринимаемые модели, доступные З. с. Все это не только не подрывает материалистич. мировоззрения, но дает еще более весомые доказательства его правильности. Ленин писал: "Как ни диковинно с точки зрения "здравого смысла" превращение невесомого эфира в весомую материю и обратно, как ни "странно" отсутствие у электрона всякой иной массы, кроме электромагнитной, как ни необычно ограничение механических законов движения одной только областью явлений природы и подчинение их более глубоким законам электромагнитных явлений и т. д., все это только лишнее подтверждение диалектического материализма" (там же, с. 248). В будущем, по мере все большего внедрения данных совр. естествознания в сознание людей, выводы, кажущиеся З. с. парадоксальными и просто бессмысленными, станут несомненным элементом З. с. Коммунистич. формы обществ. жизни, наполненные постоянным творчеством и дерзанием мысли, преодолевают узкие горизонты, обычные в условиях бурж. общества, и тем самым кладут конец фетишизации З. с. не упуская, однако, из виду его рационального содержания.