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IMITATION

Ouvert par la critique platonicienne de la mimesis (République , Liv. III, 393-398 et X, 595-608), le débat sur l’imitation a constamment été enrichi d’exemples destinés à comparer et à opposer les esprits créateurs, vraiment originaux, d’un côté, aux copistes et plagiaires, de l’autre. Les distinctions introduites par d’Alembert dans sa définition de l’imitation (Œuvres posthumes , t. II) suggèrent indirectement la diversité des domaines où la polémique moderne, liée à la question de l’utilisation des modèles, s’est poursuivie: «on imite un ouvrage, on copie un tableau, on contrefait une personne.» Elle n’a pas été complètement éteinte – en raison des enjeux théoriques associés à l’évolutionnisme, dans le cadre duquel le problème de l’imitation a été pensé au XIX^e siècle – par les recherches en psychologie de l’enfant et en psychologie animale où ce thème est aujourd’hui expérimentalement abordé.

1. Modèles culturels et modèles sociaux

C’est, sans doute, à la Renaissance que la question de l’imitation a suscité le plus d’interrogations passionnées. Elle fut, selon E. Garin, «le problème le plus aigu de cette culture qui, tout en affirmant orgueilleusement son originalité et sa nouveauté, se rangeait, d’autre part, sous le signe d’un retour au passé». La nouvelle méthode d’éducation voulait, en effet, que tout médecin ait lu Hippocrate et Galien, ou qu’un orateur soit imprégné de Cicéron. Mais parallèlement elle dénonçait le pédant, le singe, le fantoche cicéronien.

On sait, en fait, comment l’alternative – suivre sa nature sans rien emprunter ailleurs, ou bien chercher à se conformer à un modèle extérieur –, exposée par Bartolomeo Ricci dans son De imitatione (1545), fut dépassée par Montaigne avec le thème du «remâchage» et une conception neuve de la fréquentation des Anciens. Déjà chez Pétrarque on retrouve, comme bientôt chez F. Bacon, l’image empruntée à Sénèque du travail des abeilles; et pour Bernardin de Sienne, dont le sermon du carême de 1425 – sur l’étude – est à cet égard tout à fait explicite, comme pour l’helléniste et latiniste Pietro Bembo passionné par les langues vernaculaires, ou encore Ange Politien, qui écrit: «Je ne suis pas Cicéron et c’est précisément de lui que j’ai appris à être moi-même», il ne fait pas de doute que, d’une part, comprendre les Anciens, c’est nous comprendre nous-mêmes et que, d’autre part, le prestige reconnu au modèle, loin d’inciter à simplement le copier, doit provoquer l’apparition d’une œuvre nouvelle. Tous ont le sentiment d’imiter, d’avancer dans des voies antérieurement tracées; ils savent que les Muses sont filles de Mnémosyne. Mais ils entendent réaliser une synthèse en associant, comme le prescrit Machiavel, «à une longue expérience des choses modernes une permanente leçon des anciennes».

La rupture est éclatante avec la scolastique. La répétition de ce qui est codifié, à laquelle on a pu identifier ce système de pensée, est caractéristique des recueils d’exempla . Histoire édifiante ordonnée à des fins didactiques, preuve apportée à l’appui d’un enseignement religieux, l’exemplum médiéval est lié à la prédication et à la conversion; il est indissociable d’une rhétorique de la persuasion. L’exemplum antique a, au contraire, une dimension héroïque; il est, centré sur un personnage prestigieux que l’on donne en exemple, bien moins un témoignage d’authenticité qu’un appel à un temps fondateur. C’est précisément la relation que les Grecs avaient voulu nouer avec un passé héroïque que les hommes de la Renaissance ont voulu restaurer et revivre. Un nouveau rapport aux textes, aux exemples, à l’histoire s’est ainsi trouvé établi au cours de ce débat sur la valeur, le sens et l’utilisation des modèles antiques. Il traduit bien l’approfondissement de la conscience historique et critique d’une époque largement mobilisée contre le dogmatisme médiéval.

À l’âge classique, cependant, les arguments qui avaient servi à ressusciter l’Antiquité devaient, non sans paradoxe, être retournés par les Modernes contre les Anciens au fil d’une querelle que la culture italienne avait déjà vidée. Une double faillite se produisit alors – celle de l’histoire et celle des modèles – qui allait souligner les aspects sociaux d’un problème dont on avait, jusque-là, essentiellement examiné la signification culturelle. L’imitation des Anciens n’engendrait-elle pas que des copies serviles? Le classicisme n’était-il pas en passe de devenir un système de contraintes? Une question décisive était posée: l’histoire, qu’elle soit sainte ou profane, est-elle bien sûre? Il faut tout cribler si l’on veut éviter de donner au mensonge la même autorité qu’à la vérité. Mais quand la tâche sera-t-elle achevée? Ainsi que le note Hazard, «le sentiment même de l’historicité tendit à s’abolir».

Crise de l’histoire, désagrégation des modèles: qu’ils aient les traits du courtisan italien (Il Cortigiano) de B. Castiglione, ceux de l’honnête homme, dessinés notamment par le chevalier de Méré et N. Faret, ou qu’ils soient d’origine espagnole comme le héros mis en scène par B. Gracian, ces derniers ne résistent ni aux attaques de la raison – devenue une puissance critique qui dénonce ce qu’il y a de mécanique dans l’imitation de ces figures imposées –, ni à une évolution qui ruine progressivement le principe aristocratique. Car voici qu’apparaît, sobrement vêtu et sans goût pour l’ostentation, le gentleman anglais célébré par le Tatler de R. Steele, puis par le Spectator de Steele et J. Addison.

L’Église demeure, certes, le garant d’un ordre social strictement structuré par l’idée de hiérarchie. Les savantes compositions d’un Barthélemy de Chasseneux en disent toute l’emprise et renvoient à la Hiérarchie céleste de Denys l’Aréopagyte. Sous la «bigarrure des voiles sacrés» opère le Principe initiateur, et l’élévation de l’homme se poursuit par imitation ( 猪晴猪兀靖晴﨟) et assimilation ( 見﨏礼猪礼晴諸靖﨎晴﨟 (Hier .cel . 1,2-3). Des Pères de l’Église aux mystiques des «châteaux de l’âme», le souverain Bien consiste à devenir aussi semblable à Dieu que possible en imitant le Christ. «Soyez les imitateurs de Jésus comme lui l’est de son père», recommande saint Ignace d’Antioche (Phil . 7,2); et, pour saint Augustin, chez qui l’approche de Dieu est assimilation et jubilation, dissemblance et distance se confondent. Aussi bien saint Jean de la Croix affirmera-t-il «qu’on ne peut faire de progrès dans la vertu qu’en imitant le Christ» (Avis et maximes de l’imitation de J.-C. ).

Cette exaltation de l’imitation dans le domaine religieux, particulièrement sensible dans la littérature homilétique de la Contre-Réforme, s’accompagne cependant, aux XVII^e et XVIII^e siècles, d’une critique des modèles sociaux et des copies qu’ils inspirent. Il suffit de relire les sermons de Massillon sur Les Exemples des grands ,de Fléchier Sur l’envie ou de Bourdaloue Sur le scandale , pour prendre la mesure des condamnations prononcées par l’Église de la fausse gloire que l’on tire de l’imitation. Des grands, les prédicateurs attendent qu’ils méditent sur les effets de l’ostentation. Leur rang ne les propose-t-il pas pour modèles? «Leurs mœurs forment bientôt les mœurs publiques.» Leurs exemples sont contagieux et ne meurent point avec eux. Le Play expliquera ainsi (L’Organisation du travail , 1870 chap. I, paragr. 17 et III, paragr. 26) l’immoralité de la bourgeoisie au XVIII^e siècle, puis la dépravation des classes populaires au XIX^e siècle par la propagation des «mauvais germes» accumulés dans l’élite prépondérante, en leur assignant pour commune origine la vie désordonnée du Grand Roi.

2. De l’imitation idéale

Au cours du siècle qui s’ouvre sur ces avertissements, la totale artificialité des conduites sociales sera plus d’une fois dénoncée, et avec elle les préjugés et les règles qui pervertissent l’individu. Ainsi, le goût assujettit les mœurs et sophistique l’art. L’esthétique des Lumières au sein de laquelle le problème de l’imitation idéale s’est trouvé posé n’est, en fait, pas séparable d’une découverte émotionnelle de la nature qui devient un modèle universel, celui que, pour Rousseau, l’on doit d’abord imiter. Émile a-t-il à se conformer aux œuvres que d’autres ont réalisées? Non. Il lui faut simplement apprendre à copier la nature.

D’une querelle à l’autre, on passe des belles-lettres aux arts plastiques. À Winckelmann, qui soutient, dans ses Réflexions sur l’imitation des œuvres grecques dans la sculpture et la peinture (1755), que le seul moyen d’accéder au beau universel est l’imitation des Anciens (die Nachahmung der Alten ), Diderot répond (Salon de 1765 ) qu’il faut, comme Chardin, étudier la nature vivante. Pour le premier, ce que les Grecs ont accompli à partir de la nature qui fut leur modèle, il appartient aux Modernes de l’effectuer au moyen des modèles que leur fournissent précisément les chefs-d’œuvre de la Grèce antique. Selon le second, dont «l’esthétique sans paradoxe» a été analysée par Y. Belaval, l’imitation-copie reproduit les apparences du modèle, tandis que l’imitation idéale les dépasse; car imiter, c’est dévoiler, révéler un modèle idéal. Reconstruit à partir de la nature, ce modèle s’apparente à un schéma dynamique «qui contient moins les images elles-mêmes que ce qu’il faut faire pour les reconstituer». La nature que l’œuvre doit imiter pour émouvoir n’est donc pas donnée; elle est toujours à découvrir; et l’artiste qui rompt avec les académies, l’enseignement traditionnel, le schéma statique est appelé à choisir la nature la plus forte. En associant, comme Diderot le recommande, «la Vérité, la Nature, les Anciens», il aura raison des obstacles qui se dressent sur le chemin de l’imitation idéale.

Le néo-platonisme, qui, dans les beaux-arts, a largement prévalu du milieu du XVI^e siècle au milieu du XIX^e siècle, doit être sommairement profilé ici. La conception que se forme l’auteur des Gedanken ... de l’œuvre d’art – idéalisation de l’objet à imiter, grâce à laquelle cet objet particulier exprime quelque chose de plus général que lui-même, de supérieur, une image-type – est cohérente avec cette doctrine qui attribue à l’artiste le don de percevoir la forme essentielle à travers la gangue matérielle, et qui lui assigne pour tâche de rapprocher la forme de l’idée par l’étude des rapports géométriques et celle des Anciens. Chez Diderot, la mimésis est liée à une expérimentation incessante: l’imitation de la nature suppose une séparation préalable de ses éléments, qui sont ensuite recomposés. On reconnaît ici la démarche analytique caractéristique de la philosophie des Lumières.

On ne vise pas, en tout cas, à tromper les sens en produisant une illusion d’optique. Une exactitude exagérée, un «extrême fini» dans l’exécution sont jugés par Winckelmann, dans son Histoire de l’art de l’Antiquité , comme un défaut de science. À ce stade, l’esprit d’imitation rétrécit le génie. La casuistique de l’imitation développée par la peinture du XVII^e siècle, et dont l’effet est de nous faire prendre un festin de couleurs pour une table servie, laisse voir ses limites. Un passage des Parallèles des Anciens et des Modernes de Perrault («Cent fois des cuisiniers ont mis la main sur des perdrix [...] naïvement représentées pour les mettre à la broche; qu’en est-il arrivé? On a ri, et le tableau est resté à la cuisine») illustre parfaitement le jugement porté par Hegel sur ces redoublements superflus – les portraits ressemblants jusqu’à la nausée – et l’exploitation de l’ambiguïté visuelle: «Ce qui rend, écrit-il dans le Cours d’esthétique , ces représentations imparfaites, c’est le manque de spiritualité». L’imitation satisfait le souvenir; il faut satisfaire l’âme en représentant d’une manière sensible les contenus spirituels. Aussi bien la peinture doit-elle être «l’expression visible de la subjectivité».

C’est aussi une critique du trompe-l’œil que l’on trouve au début de l’ouvrage de Quatremère de Quincy, De l’imitation , publié en 1823. La nature, les buts, les moyens de l’imitation dans les beaux arts y sont successivement étudiés, à partir d’une distinction fondamentale entre la ressemblance par image et la similitude par identité. Si l’âme ne jouit de rien dans le trompe-l’œil, comme dans les pseudo-ressemblances (qui sont,en fait, des répétitions) rencontrées dans la nature, c’est que les termes de la comparaison – ce qui est et le manque de réalité – lui font défaut. Or «le principe du plaisir est dans le rapprochement entre le modèle et son image». En cumulant les moyens de l’imitation ou en substituant la réalité à l’apparence, «on passe du charme de l’imitation à la fraude de la contrefaçon»; d’un côté, on dissimule un déficit de ressemblance, de l’autre, on refuse de reconnaître dans chaque art quelque chose de fictif quand à la vérité et quelque chose d’incomplet quant à la ressemblance. Alors est brisé le ressort du plaisir de l’imitation, qui est «de produire l’impression du vrai avec les éléments du faux, de donner le privilège de la vie à ce qui n’est qu’une ombre, et du néant de la fiction faire sortir le miracle de l’existence». Ce plaisir est donc procuré à l’esprit en raison inverse de la distance qui sépare la réalité du modèle effectif et les moyens imitatifs que l’art emploie pour produire son image.

Il est remarquable que, dans le préambule de ce livre, Quatremère désespère d’avoir jamais un traité complet sur cette faculté d’imiter: on pourrait, en effet, «expliquer presque tout homme naturel et social par l’imitation». Tout ce qu’il a observé, conclut-til, se rapporte à l’«l’instinct imitatif». À propos du comédien et du don d’imitation qu’on lui prête, Diderot ne parlait-il pas aussi d’«instinct»? Un nouvel objet d’investigation scientifique s’esquisse ainsi; le concept moderne prend forme dont l’extension se marque, par anticipation, dans la Philosophical Enquiry (1757) de Burke (traduite en français en 1803 sous le titre de Recherche philosophique, sur l’origine de nos idées du sublime et du beau ). À côté de l’ambition et de la sympathie, «qui nous fait prendre intérêt à tout ce que les hommes sentent», l’imitation, qui «nous porte à copier tout ce qu’ils font», y reçoit une place importante. Par elle, «se forment nos mœurs, nos opinions et toute notre vie. Elle est un des plus forts liens de la société». À la fin du siècle suivant, Tarde formulera les lois sociologiques qui régissent ces phénomènes imitatifs et les premiers «psychologues» s’interrogeront sur l’existence d’un instinct d’imitation ainsi que sur les modalités de la «faculté imitative».

3. Le mécanisme psychologique

Si l’article «Imitation» du Grand Dictionnaire de Pierre Larousse déroule des considérations d’une parfaite trivialité, il n’en va pas de même dans celui de la Grande Encyclopédie de Berthelot. Il est vrai que le premier paraît sensiblement avant la publication des travaux de Baldwin et des Lois de l’imitation (1890), dont l’auteur a précisément signé le second, que l’on s’étonne de ne pas voir mentionné dans les recensions savantes auxquelles l’œuvre de Tarde a donné lieu. Ce dernier y traite conjointement des aspects psychologiques et sociologiques du thème. Dans l’imitation, qu’il distingue du phénomène de mimétisme, il voit «le fait social élémentaire et caractéristique». Toutes les analogies singulières qu’il énumère s’expliquent essentiellement par la contagion d’exemples émanés, dans le champ particulier où elles s’observent, d’un même modèle. Directement ou indirectement, donc, toute similitude naît d’une répétition. Ce mécanisme psychologique, impliquant «perception et mémoire, désir et finalité», est destiné à assurer la perpétuité d’utiles innovations individuelles, d’ordre vital ou social; il a aussi pour fonction d’épargner «des frais d’invention personnelle». Ainsi, la vie sociale se passe «élémentairement» à imiter ou à faire imiter. D’où le lien instauré entre sociabilité et imitativité; loi de l’histoire, l’alternance de l’imitation-mode et de l’imitation coutume ^{[cf. TARDE (G.)]} entraîne l’élargissement progressif du domaine social.

L’imitation serait-elle un instinct social? N’est-ce pas avec une assurance quelque peu prématurée que Tarde écrit que, de toutes les formes de répétition, «l’imitation est la seule qui nous soit connue intimement en son mécanisme mental»? Rendant compte des Lois ..., Tönnies (Philos. Monatshefte , 1893) insistait, non sans raison, sur la nécessité d’une définition plus précise. Elle fut donnée par J. M. Baldwin dans son étude de 1895, Le Développement mental chez l’enfant et dans la race . L’imitation est l’expression d’un processus fondamental, la réaction sensori-motrice suivant laquelle le mouvement provoqué par une excitation de l’organisme a pour résultat de déterminer une excitation analogue à la première, et qui engendre à son tour un mouvement semblable à celui qui a été initialement déclenché.

L’analyse de cette réaction circulaire permet à Baldwin de fixer les limites du concept. Sur le plan organique, les décharges tendent à assurer l’action des stimuli favorables, à écarter les excitations nuisibles, et engendrent l’imitation consciente. S’agissant de l’évolution psychologique, les faits d’imitation habituellement cités, qui intéressent la mémoire, l’imagination, l’origine de la pensée et de l’émotion, sont regroupés méthodiquement et éclairent la découverte par l’enfant de sa propre identité ainsi que de la subjectivité d’autrui. Quant à l’imitation plastique qui va des adaptations conscientes aux automatismes, elle englobe «tous les phénomènes de contagion, de mode, d’entraînement populaire que Tarde, Sighele, Le Bon ont si bien décrits sous les noms d’imitation de l’expression émotionnelle, d’influence morale, de sympathie sociale, de rapport personnel».

Baldwin est revenu, dans un petit ouvrage intitulé Psychologie et sociologie (1910), sur la formation de la notion de soi et la constitution du lien social, le processus de socialisation, le jeu et l’imitation. Il y envisage le passage de l’organique au plastique et celui du groupement spontané au groupement social, sans jamais faire référence à «l’instinct d’imitation». Il en va tout autrement chez Wundt, James et Spencer, qui font de la tendance à l’imitation un phénomène de transmission héréditaire, c’est-à-dire un instinct; «l’instinct spécial d’imitation», dont K. Groos décèle, lui aussi, la manifestation dans Les Jeux des animaux , l’homme étant défini comme l’animal imitateur par excellence.

La psychologie moderne a confirmé l’importance de ce qui est acquis par cette voie chez l’enfant, mais elle a mis en question cet «instinct spécial». Ainsi, pour Paul Guillaume, si l’imitation doit être traitée comme une grande fonction mentale, elle n’est pas le phénomène immédiat et spontané, le fait primitif habituellement décrit. Chez l’enfant, l’expérience et l’éducation combinent leurs effets; au cours de la multiplication des «essais», la loi du transfert tend à subordonner de plus en plus les actes qui dépendent d’abord d’objets ou de signaux particuliers à la perception des mouvements du modèle. C’est ce processus qui explique la conscience de l’imitation et ses progrès. «L’assimilation, conclut-il, va de l’extérieur à l’intérieur, des effets objectifs au mouvements qui les produisent» considérant finalement que «l’instinct ne peut être révélé, sans ambiguïté, que par une méthode régressive comme un résidu inexplicable par d’autres influences», P. Guillaume a délibérément abandonné la recherche d’une définition abstraite pour revenir à «une détermination expérimentale plus exacte des réactions sensori-motrices primordiales».

En dépit des critiques qu’il lui a adressées, concernant notamment l’insuffisance du mécanisme du transfert associatif à rendre compte des progrès de la fonction imitative, c’est dans la direction indiquée par P. Guillaume que J. Piaget s’est engagé. Il revient à ce dernier d’avoir clairement montré (La Formation du symbole chez l’enfant ) comment l’intelligence tend à un équilibre permanent entre l’accommodation imitative et l’assimilation ludique, équilibre qui est atteint dans la représentation cognitive. L’imitation s’insère ici dans le tableau général des adaptations sensori-motrices qui caractérisent la construction de l’intelligence elle-même.

On a pu récemment estimer que la notion d’imitation, comparée à celles d’identification et d’action en rôle, apparaît pauvre et fragmentaire. Sans rapport avec l’inconscient du sujet (encore qu’elle puisse soutenir des désirs d’identification), peu adaptée à l’analyse des rôles étudiés en psychologie sociale (mais n’est-elle pas un moyen de leur apprentissage?), elle serait légitimement tombée en discrédit en raison de sa faible valeur explicative. C’est, au contraire, son éclatante richesse et l’extrême diversité de ses utilisations qui doivent être soulignées. N’est-ce pas, cependant, son ubiquité qui peut être source de difficultés?

Quel rapport, objectera-t-on, existe-t-il entre les méditations des Anciens sur l’intérêt et les limites de l’imitation, les réflexions des esthéticiens sur la ressemblance dans les beaux-arts et les images ou les représentations étudiées par les psychologues? Il en est un que E. H. Gombrich, dans le texte d’une conférence recueilli dans L’Art et l’Illusion (pp. 234-35), n’a pas manqué d’établir. «Qu’est-ce que la mimésis?», se demande Apollonius de Tyane au cours d’un dialogue imaginé par Philostrate. Faut-il voir des œuvres d’imitation dans les choses qui se dessinent dans le ciel quand les nuages se déplacent? «Dieu est-il un peintre qui occupe ses heures de loisirs à se distraire de cette façon?» non, c’est la «faculté imitative» de celui qui les regarde qui donne forme et sens à ces compositions incertaines. Elles sont donc des figures de projection. En des termes identiques s’interprètent ainsi et les «nuages» de Philostrate et les «taches d’encre» d’Hermann Rorschach.

4. Le concept éthologique

L’animal est-il capable ou non d’imiter le comportement d’un congénère? Voilà une question qui peut surprendre le profane et cela conduirait en retour à se demander pourquoi l’animal ne serait pas capable d’imitation; il est, en effet, couramment admis que certains animaux imitent. Quel est le cheminement qui a conduit à mettre en doute ce présupposé et cela, très tôt dans l’histoire de la psychologie animale? Pour répondre à cette question. Il faut savoir que les études sur le psychisme animal sont profondément marquées par la théorie de l’évolution des espèces, dont Darwin a été le grand maître d’œuvre (1859) et selon laquelle celles-ci évoluent au cours du temps aussi bien dans leurs formes, leurs structures que dans leurs aspects fonctionnels, donnant ainsi progressivement naissance à d’autres espèces. Il y aurait donc un lien évolutif entre les diverses espèces animales et l’être humain lui-même. Darwin, qui s’est attaché à découvrir les mécanismes de cette évolution à partir d’études comparatives sur de nombreuses espèces animales et végétales, à lui-même suggéré qu’il devait être possible de retrouver cette progression au niveau du comportement. En cela, il a été, dès la fin du XIX^e, et avec d’autres zoologistes (Whitman, Heinroth et Craig), un précurseur dans le domaine de l’éthologie comparée. Cette discipline se développera plus particulièrement à partir des travaux de K. Lorenz et N. Tinbergen au début du XX^e siècle.

Si les variations phylogénétiques sont décelables au niveau du comportement, on peut supposer que cette hypothèse d’évolution s’applique aussi aux capacités mentales ou cognitives. Cela revient à supposer que la marque évolutive sera également repérable dans les capacités dont jouit une espèce pour résoudre avec succès les problèmes posés par son milieu, c’est-à-dire pour modifier son comportement en rapport avec des changements dans l’environnement. C’est dans ce contexte théorique que la capacité à imiter a été très tôt, dès la fin du XIX^e siècle, conçue comme un élément clef. En effet, si les primates et l’espèce humaine actuels ont un ou des ancêtres communs, il devrait être possible de repérer, chez les primates, des traces, des formes primitives de capacités reconnues chez l’être humain. C’est pourquoi la résolution de problèmes par l’imitation a été étudiée très tôt chez l’animal, dans le dessein de retrouver, chez le singe en tout premier lieu, la preuve de comportements imitatifs, si évidents dans l’espèce humaine.

Dès les premières études (sur le gorille, le chimpanzé et différentes espèces de macaques), il est apparu que ce qui est appelé imitation relève, dans la plupart des cas, d’un anthropomorphisme caractérisé, joint à des méthodes d’investigation peu rigoureuses. Dans bien des expériences, une explication mettant en jeu des mécanismes cognitifs plus simples peut être invoquée. La rigueur en la matière a été introduite par le courant béhavioriste aux États-Unis et par le courant associationniste en U.R.S.S. Les capacités cognitives des organismes vivants ont été, à cette époque, abordées strictement à travers les comportements manifestés par les animaux. Le milieu environnant était connu comme source de stimulations, et le comportement comme un ensemble de réponses qui se trouvaient alors associées à certains stimulus de l’environnement, grâce à la présence de renforçateurs. Le rat apprend à appuyer sur un levier parce que ses appuis lui donnent accès à une nourriture. Le chien commence à saliver dès que retentit la sonnerie, parce qu’elle est toujours suivie, dans un délai très court, de l’apparition de morceaux de viande. L’hypothèse d’une capacité à imiter chez l’animal a été longuement testée dans ce cadre théorique; et, très curieusement, l’absence de validation de cette hypothèse a notablement renforcé les chercheurs dans l’idée que des mécanismes simples suffiraient à expliquer les apprentissages réalisés par les organismes vivants. Du haut en bas de l’échelle animale, des lois simples d’apprentissage étaient applicables de manière valable. On touchait ainsi à des universaux dans le domaine cognitif des espèces, l’espèce humaine comprise.

L’étude de l’imitation a été ainsi abordée à travers les hypothèses associationnistes du béhaviorisme. Il n’a plus été question de chercher si l’animal fait preuve spontanément (autrement dit, à l’époque, de façon innée) de comportements imitatifs; on a étudié systématiquement si l’animal pouvait apprendre à imiter . L’apprentissage par imitation n’a plus été alors qu’un cas particulier de l’apprentissage par observation . De nombreux travaux ont été réalisés sur ce sujet durant la période allant de 1960 à 1975 et des espèces très variées ont été testées. L’apprentissage par observation est mis en évidence lorsque «après observation d’une certaine séquence d’événements (apparition de stimuli dans le champ sensoriel et perceptuel [du modèle], exécution de réponses par [le modèle] et distribution d’agents de renforcements en fonction des réponses produites), il y a modifications du système des réponses de [l’observateur], comme si [l’observateur] lui-même avait été directement impliqué à l’intérieur de cette séquence d’événements» (M. Robert, 1970).

L’apprentissage par imitation suppose que l’animal associe une réponse non plus à un stimulus quelconque de l’environnement mais à la réponse même du modèle. Il faut reconnaître que les résultats sont peu probants. Même chez les anthropoïdes, les cas de comportements imitatifs ne sont pas prouvés dans ce cadre théorique; chez d’autres espèces animales, ils sont carrément absents.

Concernant l’imitation vocale, les résultats sont de deux ordres. Tout d’abord, indéniablement, certains oiseaux sont capables d’imiter les chants d’espèces géographiquement voisines et même toutes sortes de sons (y compris la voix humaine pour certains perroquets, ménates, par exemple). Par ailleurs, des études comparatives portant sur l’enfant humain et sur le chimpazé (Hayes; Kellog) ont clairement montré que les anthropoïdes n’arrivent pas à imiter la voix humaine. Cet échec trouve, bien entendu son explication dans des différences au niveau de l’appareil phonatoire et de l’équipement neurophysiologique des anthropoïdes. Mais il reste à expliquer pourquoi deux espèces d’anthropoïdes placées à proximité d’une de l’autre n’imitent pas leurs communications vocales respectives.

Les travaux sur l’apprentissage par observation ont montré que les nombreuses observations sur le terrain (notamment les célèbres études sur les macaques japonais et bien d’autres sur les anthropoïdes), qui font état de transmission culturelle à l’intérieur d’une troupe, n’apportent pas la preuve de comportements imitatifs. Les mécanismes expliquant que certaines habitudes (par exemple, alimentaires) se transmettent à partir d’un animal inventeur à toute la troupe se ramènent à deux processus simples qui sont sous-jacents à l’apprentissage par observation.

Le premier consiste dans l’accentuation locale : le modèle apprend à l’animal observateur que tel endroit ou tel objet est «intéressant». Ayant acquis cette information, l’observateur procèdera par essai et erreur. Les contingences liées à l’objet comme à l’animal feront que la réponse sera identique, ce qui ne voudra pas dire qu’elle aura été imitée. Le second processus est celui de la capacité à associer entre eux deux stimuli sans que l’animal observateur ait pu manifester une réponse et percevoir un renforcement. Déjà, à ce niveau, la position béhavioriste était très réticente, puisqu’elle postule par définition qu’on ne peut dissocier acquisition et performance. C’est la raison pour laquelle l’apprentissage par observation (et a fortiori l’apprentissage par imitation) n’a été étudié que très tard. Il était difficilement concevable qu’un tel apprentissage pût avoir lieu, alors qu’aucune réponse ni aucun renforcement n’étaient possibles pour l’animal. C’est dire que ce type d’apprentissage a, tout comme l’apprentissage latent, porté un rude coup au réductionnisme strict des positions d’origine béhavioriste.

Il reste que, si l’apprentissage par observation a été mis en évidence dans de nombreuses espèces, l’apprentissage par imitation semble, tout au plus, réservé aux anthropoïdes, et encore.

Il est à remarquer, de plus, que les recherches sur l’imitation chez l’animal dans la perspective évolutive évoquée plus haut (la mise en évidence, chez les anthropoïdes, de traces de capacités cognitives voisines de celles qui se rencontrent chez l’être humain) ont été suivies d’une série d’autres études entreprises depuis le début des années 1970: la réaction au miroir conçue comme test de la reconnaissance de soi; l’usage et la fabrication d’outils; le transfert intermodal; l’acquisition d’un langage codé. C’est dire que l’imitation a eu historiquement une place de premier plan en psychologie animale et que l’intérêt de son étude ne peut se comprendre qu’à travers les enjeux théoriques dont ce phénomène a été l’objet. Il est évident aussi que les études sur l’imitation appartiennent surtout au champ de la psychologie humaine. Le courant actuel des recherches dans ce domaine est celui qui aborde l’imitation dans une perspective de développement et permet d’en étudier les fonctions d’une façon toute nouvelle (Nadel et Best). Les théories de Freud, de Piaget et de Wallon constituent les cadres de référence pour ces approches de l’imitation chez l’enfant.

• 1220; lat. imitatio

1 ♦ Action de reproduire volontairement ou de chercher à reproduire (une apparence, un geste, un acte d'autrui); résultat de cette action. Imitation habile, fidèle, réussie. Imitation outrée, comique. ⇒ caricature, parodie . Faire des imitations. Imitation par le geste. ⇒ mimique. Avoir le don d'imitation (⇒ imitateur) . Il fait des imitations très drôles.

♢ Reproduction volontaire ou involontaire, consciente ou inconsciente, de gestes, d'actes. Esprit d'imitation. ⇒ mimétisme. « l'instinct d'imitation et l'absence de courage gouvernent les sociétés comme les foules » (Proust)(cf. Instinct grégaire; comportement moutonnier). Rôle de l'imitation dans les manifestations collectives. ⇒ contagion.