Akademik

        категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. С. проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний (напр., «угрызений С.»).

        см. также Мораль, Этика.

категория этики, обнимающая проблемы нравств. самоконтроля личности, способность человека самостоятельно формулировать для себя моральные предписания, требовать от себя их исполнения и оценивать свои действия.

В др.-греч. мифологии С. получает фантастич. изображение в виде образа эриний, богинь проклятья, мести и кары, преследующих и наказующих преступников, но выступающих как благодетельницы (эвмениды) по отношению к раскаявшимся. В этике проблему личной С. впервые поставил Сократ, к-рый считал источником нравств. суждений человека его самопознание (др.-греч. συνείδησις, как и лат. conscientia, означает и С., и осознание). В этой форме Сократ выступил за освобождение индивида от безусловной власти над ним обществ. и родовых традиций. Однако лишь в новое время категория С. приобретает большое значение в этике, что отразило процесс освобождения личности от феод.-сословных, цеховых и церк. регламентации в ходе развития бурж. отношений. Вопрос о личной С. является одним из центр. в идеологии Реформации (идея Лютера о том, что глас божий присутствует в сознании каждого верующего и руководит им независимо от церкви). Философы-материалисты 17–18 вв. (Локк, Спиноза, Гоббс., др. материалисты 18 в.), отрицая врожденный характер С., обращают внимание на ее зависимость от обществ. воспитания, условий жизни и интересов личности. Ограничиваясь лишь констатацией этой зависимости, они, как правило, приходят к релятивистскому истолкованию С. Локк, напр., говорит, что "...если мы бросим взгляд на людей, каковы они есть, то увидим, что в одном месте одни испытывают угрызения совести из-за совершения или несовершения поступков, которые другие в другом месте считают достойными" (Избр. филос. произв., т. 1, М., 1960, с. 99). Аналогичную мысль высказывает Гольбах (см. "Система природы", М., 1940, с. 140). Релятивистское истолкование С., имеющее у просветителей антифеод. и антиклерик. направленность, провозглашающее свободу личной С., тем не менее лишает в значит. мере С. ее личностного, "внутреннего" характера, делает ее объектом воздействия гос-ва и общества в целом (хотя просветители не отрицают того, что С. – прерогатива личности. Гольбах определяет С. как оценку, к-рую "... мы в своей собственной душе даем своим поступкам" – "Карманное богословие", М., 1959, с. 172).

В противоположность этому идеалистич. этика развила идею автономной личности, к-рая независимо от общества определяет нравств. закон. Так, Руссо считает, что законы добродетели "написаны в сердцах у всех" и для познания их достаточно "...углубиться в себя и в тиши страстей прислушаться к голосу своей совести" ("О влиянии наук на нравы", СПБ, 1908, с. 56). Кант считает подлинно нравств. законом для разумного существа только тот, который дает оно само себе. Идея автономии личности в конечном счете вела к априористич. истолкованию С. По Канту, С. не есть нечто приобретаемое. Каждый человек как нравственное существо имеет в себе совесть от рождения. Еще более резко идея автономии личности была выражена Фихте, с т. зр. к-рого единств. критерием нравственности является С. "чистого Я", а подчинение к.-л. внешнему авторитету – бессовестностью. Впоследствии эта индивидуалистич. трактовка С. была доведена до крайности в экзистенциализме, в этич. концепции к-рого отрицается всеобщий характер нравств. закона: напр., Сартр считает единств. критерием нравственности следование "абсолютно свободному" индивидуальному замыслу, отказ человека от "дурной веры" в существование к.-л. объективных критериев.

Критику релятивистского и субъективистского понимания С. дал уже Гегель, показавший при этом противоречивый характер самой С. С т. зр. Гегеля, С. "имеет свою истину в непосредственной достоверности себя самой", "определяет, исходя из себя самой". Но эта самодостоверность С. влечет за собой "произвол отдельного лица", к-рое может "придать ... свою добросовестность" любому содержанию. Поэтому свою действительность, указывает Гегель, С. приобретает лишь во "всеобщем самосознании" благодаря "всеобщей среде" (обществу), в к-рой находится человек (см. Соч., т. 4, М., 1959, с. 339–52). Однако, признав приоритет обществ. сознания над личным, Гегель трактует его объективно-идеалистически, как воплощение абс. духа, а его непосредств. выражением в сознании индивида считает религию: "Итак, совесть в величии своего превосходства над определенным законом и всяким содержанием долга ...есть моральная гениальность, знающая, что внутренний голос ее непосредственного знания есть голос божественный... Это одинокое богослужение есть в то же время по существу богослужение о б щ и н ы..." (там же, с. 351–52).

Фейербах находит материалистич. объяснение тому факту, что С. представляется человеку голосом его внутреннего Я и одновременно гласом, идущим извне, вступающим с человеком в спор и осуждающим его поступки. Он называет С. "другим Я" человека, но указывает, что это alter ego не исходит от бога и не возникает "чудесным путем самозарождения". "Ибо, как принадлежащий к этой общине, как член этого племени, этого народа, этой эпохи, я не обладаю в своей совести никаким особенным и другим уголовным уставом... Я упрекаю себя только в том, в чем упрекает меня другой... или по крайней мере мог бы упрекать меня, если бы знал о моих поступках или сам стал объектом действия, заслуживающего упрека" (Избр. филос. произв., т. 1, М., 1955, с. 630).

Марксистское понимание С. раскрывает ее социальную природу и показывает ее детерминированность условиями жизнедея-тельности человека и его идейно-обществ. позицией. "У республиканца иная совесть, чем у роялиста, у имущего – иная, чем у неимущего, у мыслящего – иная, чем у того, кто неспособен мыслить" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 6, с. 140). Источники коллизий личной С. следует искать в конечном счете в социальных противоречиях, так или иначе затрагивающих личность и отражающихся в ее сознании. Противоречия между интересами различных классов, между обществ. и личными интересами, между отражением социально-историч. необходимости в воле обществ. институтов и понимании частного лица ставят перед индивидом необходимость собств. выбора, альтернативы к-рого и составляют проблему его личной С. Именно в этом смысле следует понимать указание Ленина, что "идея детерминизма, устанавливая необходимость человеческих поступков, нимало не уничтожает ни разума, ни совести человека, ни оценки его действий" (Соч., т. 1, с. 142). Марксизм не отрицает специфически личностного характера С., он лишь раскрывает ее содержание: чем выше мера обществ. развития личности, ее социальной активности и сознательности, тем большую роль играет в ее жизнедеятельности С. Условиями этого развития личности являются ликвидация классово-антагонистич. отношений в обществе и затем развитие коммунистич. отношений, по мере утверждения к-рых правовое принуждение будет постепенно уступать место нравств. воздействию, а само это воздействие будет все чаще совпадать с повелениями личной С. и поэтому в подавляющем большинстве случаев будет осуществляться через личное осознание индивидом. "...При человеческих отношениях наказание д е й с т в и т е л ь н о будет не более как приговором, который провинившийся произносит над самим собой... В д р у г и х людях он, напротив, будет встречать естественных спасителей от того наказания, которое он сам наложил на себя..." (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 197).

Лит.: Ленин В. И., О коммунистической нравственности, М., 1961; Кант И., Критика практического разума, СПБ, 1908; его же, Основоположение к метафизике нравов, М., 1912; Карринг Г., С. при свете истории, пер. с нем., СПБ, 1909; Кропоткин П. Α., Этика, ч. 1, П.–М., 1922; Гегель Г. В. Ф., Феноменология духа, Соч., т. 4, М., 1959, с. 339–61; его же, Философия права, т. 7, М.–Л., 1934; Сартр Ж.-П., Экзистенциализм – это гуманизм, М., 1953; Волченко Л. Б., Марксистско-ленинская этика о С., "ВФ", 1962, No 2; Архангельский Л. М., Категории марксистской этики, Свердл., 1963; Бербешкина З. Α., Проблема С. в марксистско-ленинской этике, М., 1963; Sartre J. P., L'être et le néant, P., 1943; Revers W. J., Charakterprägung und Gewissensbildung, Nürnberg, 1951; Hollenbach J. M., Sein und Gewissen, Baden-Baden, 1954; Das Gewissen des Kindes, Stuttg., 1956; Niebuhr R., An interpretation of Christian ethics, Ν. Υ., 1956; его же, Moral man and immoral society, N. Y.–L., 1960; Вrunner E., Gott und sein Rebell, Hamb., 1958.

    СОВЕСТЬ — способность человека, критически оценивая себя, осознавать и переживать свое несоответствие должному — неисполненность долга. Феноменологическими проявлениями совести являются внутренний эмоциональный дискомфорт (“укоры, муки совести”), чувство вины и раскаяние. С культурно-исторической точки зрения, идея и понятие совести складываются в процессе осмысления различных механизмов самоконтроля. В отличие от страха (перед авторитетом, наказанием) и стыда (в котором также отражается осознание, человеком своего несоответствия некоторым принятым нормам), совесть воспринимается как автономная. Исторически совесть коренится в стыде и родственна ему; однако уже ранние попытки осознания опыта, который впоследствии получит название “совестного”, свидетельствуют о стремлении дифференцировать сам стыд и выделить как нечто особенное “стыд перед самим собой” (Демокрит, Сократ) — своеобразный экстериоризированный вариант того контрольного механизма, который получит название совести. В древнегреческой мифологии эту функцию выполняли Эринии; в “Оресте” Еврипида она была осмыслена как “сознание совершенного ужаса”. Соответствующее греч. слово — sineidesis (συνειδησιζ] — восходит к глаголу ουνείδηνατ, использовавшемуся в выражениях, указывавших на ответственность человека перед самим собой за совершенные им нечестивые поступки. Также и латинское слово conscientia (представляющее собой своеобразную кальку с греч.) употреблялось для обозначения не только сознания вообще, но и сознания или воспоминания о совершенных дурных поступках или сознания, оценивающего собственные поступки какдостойные или недостойные.

    В христианстве совесть трактуется как “Божия сила”, как показатель нравственной обязанности (Рим. 2:15) — в первую очередь, обязанности перед Богом (1 Петр. 2:19). Вместе с тем, апостол Павел говорит о совести как ценностном сознании вообще и тем самым признает, что у придерживающихся разной веры и совесть различна (1 Кор. 8:7,10), а потому совесть нуждается в христианском очищении (Евр. 9:14), достигаемом благодаря вере и любви. В средневековой литературе углубление анализа феномена совести было опосредствовано появлением особого термина — sindeiesis — и формулированием дополнительного по отношению к традиционному лат. conscientia понятия. В схоластической философии посредством этого понятия обозначается повелевающая сила души, внутреннее знание принципов, которое, в отличие от “закона разума” (lex rationis), внушено человеку Богом. Совестьsynderesis в отличие от совести-conscientia, т. е. способности человека оценивать конкретные поступки как добрые (хорошие) или злые (плохие), трактовалась как: а) способность (или привычка) суждения о правильности действий с точки зрения “изначальной правильности”, чувство которой сохранено в душе человека несмотря на грехопадение, и б) способность воли к совершению правильных действий. При этом гносеологический статус этих способностей трактовался различно (Фомой Аквинским, Св. Бонавентурой, Дунсом Скотом). Полемика вокруг этого понятия выявила различные функции совести, шире — морального сознания: осознание ценностей как общих оснований поведения и оценка конкретных действий, в которых принятые ценности утверждаются или попираются, т. е. соотнесение конкретных действий с ценностями. Различие между conscientia и synderesis отчасти сохранилось у ранних протестантских теоретиков-моралистов. Во многих новоевропейских учениях совесть представляется в качестве познавательно-моральной силы (разума, интуиции, чувства), фундаментальной способности человека высказывать оценочные суждения, осознавать себя как морально ответственное существо, намеренно определенное в отношении добра. У Канта совесть обозначает практический разум в смысле средневекового понятия synderesis. Развитие этой линии естественно вело в рамках новоевропейского философствования к формированию более широкого понятия морального сознания (во многих языках слово “совесть” родственно и созвучно словам, обозначающим “сознание”, “знание”), выделению его познавательных, императивных и оценочных функций. Наряду с этим предпринимаются попытки спецификации собственно понятия “совесть”. В наиболее общем плане она трактуется как “внутренний голос”; различия касаются понимания источника этого “голоса”, который воспринимается или как не зависимый от “я” человека, или как голос его сокровенного “я”, или как “другое я”. С этим сопряжены различные теоретические установки относительно природы совести. 1. Совесть — это обобщенный и интериоризированный голос значимых других или культуры, и ее содержание культурно и исторически изменчиво; в этом ключе совесть может трактоваться как специфическая форма стыда (Т. Гоббс, Ф. Ницше, 3. Фрейд); в крайней форме положение о внешней обусловленности совести обнаруживается в выводе о том, что совесть есть функция от политических воззрений или социального положения индивида (К. Маркс). 2. Совесть выражает чувство несогласия человека с самим собой (Дж. Локк) и тем самым выступает одним из удостоверений личностности и самосознательности человека (Дж. Батлер, Г. Лейбниц). К такому толкованию близко понимание совести как голоса беспристрастной рациональной личности (Дж. Ролз). 3. Совесть не только метафорически, но и по существу трактуется как “голос иного”; “устами совести” как бы говорит Всеобщий закон, высшая Истина, это голос (“зов”) трансцендентных сил: ангела-хранителя (Сократ), Бога (Августин), естественного закона (Локк), присугствия-Desein (М. Хайдеггер).

    Эти утверждения не исключают полностью друг друга. В первом акцентируется внимание на механизмах исторического и индивидуального развития совести; в двух других — на феноменологии менее и более зрелой совести. Как форма морального самосознания и самоконтроля совесть выражает осознание человеком неисполненности долга, несвершенности добра; в этом отношении совесть сопряжена с чувствами ответственности и долга, а также в не меньшей степени — со способностями быть ответственным и исполнять свой долг. Укоры совести указывают человеку на его отчужденность от идеала и обусловливают чувство вины. При высшем же своем состоянии совестность означает исчезновение долга в свободной доброй воле.

    С этими различиями сопряжены расхождения в понимании содержания совести и той роли, которую она играет в нравственной жизни человека. Совесть может трактоваться негативно и позитивно. Как негативная совесть предстает укоряющей и предостерегающей, даже устрашающе-предостерегающей (Ницше), критичной по отношению к прошлому, судящей (Кант). В позитивной трактовке совесть, вопреки расхожим представлениям о ней, предстает еще и зовущей, побуждающей к заботе и “решимости” (Хайдеггер). Толкованием совести как голоса Бога предопределено понимание ее как призыва к совершенству; соответственно совестность осознается человеком как воля к совершенству и является основным проявлением внутреннего освобождения личности. Перфекционистская доминанта совести в индивидуальном нравственном опыте обнаруживается в таком нравственном само-озадачивании человека, при котором он оказывается определенным именно в отношении нравственно лучшего.

    Выражения “спокойная совесть” или “чистая совесть” в обычной речи обозначают осознание человеком исполненности своих обязательств или реализации всех своих возможностей в данной конкретной ситуации. По существу, в таких случаях речь идет о достоинстве. Трактовка же собственно феномена “чистой совести” различна в разных нормативно-ценностных контекстах. Во-первых, “чистая совесть” подтверждает сознанию, сориентированному на внешний авторитет, его соответствие предъявляемым извне требованиям, и поэтому вызывает чувство благополучия и безопасности, как будто гарантированные самим фактом угождения авторитету. В этом отношении “чистая совесть” есть следствие покорности и зависимости и, стало быть, порочности с точки зрения автономной и гуманистической морали (Э. Фромм). Во-вторых, “чистая совесть” может выражать амбицию человека на достигнугость совершенства, на внутреннюю цельность и подноту Состояние “чистой”, “успокоившейся” совести выражает самодовольное (или лицемерное) сознание (Гегель); в конечном счете это — бессовестность, понимаемая не как отсутствие совести, а как склонность не обращать внимание на ее суждения (Кант).

    Выражение “свобода совести” обозначает право человека на независимость внутренней духовной жизни и возможность самому определять свои убеждения. В узком и более распространенном смысле “свобода совести” означает свободу вероисповедания и организованного отправления культа. В собственно этическом смысле слова совесть не может быть иной, как свободной, совестный акт есть проявление внутреннего освобождения личности, а свобода в последовательном своем выражении — ничем иным, как жизнью по совести.

    Лит.: Кант И. Метафизика нравов.— Соч., т. 4 (2). M., 1965, с. 335—36; Гегель Г. Дух христианства и его судьба. Он же. Философия религии, т. 1.М., 1975,с. 114—15; Ницшеф. Генеалогия морали.— Соч. в 2 т., т, 2. M., 1990, с. 438—70; Фромм Э. Человекдля самого себя.— Он же. Психоанализ и этика. М„ 1993, с. 113—35; Хайдеггер M. Бытие и время. М., 1997, с. 266—301; Ильин И. А. Путь духовного обновления.— Он же. Путь к очевидности. М., 1993, с. ^&—9&;Дробт1ЦкийО. Г. Понятие морали: Историко-критический очерк. М., 1974, с. 337—40; Butler J. Sermons, XI.- Ethical Theories. Englewood Cliffs. N.J., 1967.

    P. Г. Апресян