Akademik

        (от лат. traditio — передача; предание), элементы социального и культурного наследия, пере-дающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определ. обществах, классах и социальных группах в течение длит. времени. Т. охватывает объекты социального наследия (материальные и духовные ценности); процесс социального наследования; его способы. В качестве Т. выступают определ. обществ. установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т. д.

        Т. не сводится к наиболее стереотипным своим разновидностям, таким, как обычай и обряд, но распространяется на гораздо более широкую область социальных явлений. Определ. Т. функционируют во всех социальных системах и в известной мере являются необходимым условием их жизнедеятельности. Наиболее широка сфера Т. в докапиталистич. обществ. формациях. Т. присущи самым различным областям обществ. жизни (экономике, политике, праву и т. д.), но удельный вес их в той или иной области неодинаков. Он достигает максимума в религии. Т. занимают определ. место в науке и искусстве.

        В классовых обществах Т. носят классовый характер. С одной стороны, классовая дифференциация оказывает существ. влияние на общенац. культурное наследие, с другой — каждый класс, социальная группа обладают своими собств. Т. Отсюда множественность и противоречивость Т. и отношения к ним. Каждое поколение, с необходимостью воспринимая ряд Т., вместе с тем в определ. мере осуществляет выбор тех или иных Т., и в этом смысле оно выбирает не только своё будущее, но и прошлое. Длительность существования Т. сама по себе не определяет её совр. значение; жизнеспособность Т. коренится в её дальнейшем развитии последующими поколениями в новых историч. условиях. Общество, класс или группа, воспринимая одни элементы социального наследия, в то же время отвергают другие, поэтому Т. могут быть как позитивными (что и как воспринимается), так и негативными (что и как отвергается).

        Марксизм исходит из дифференцированной оценки роли Т. Слепое преклонение перед Т. порождает консерватизм и застой обществ. жизни; пренебрежит. отношение к социальному наследию приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к потере ценных достижений человечества. При социализме сохранение и развитие прогрессивных ценностей прошлого, революционных, трудовых, патриотич. Т. сочетается с борьбой против реакц. и отживших Т., косности и рутины.

        Маркс К., Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 8; Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и государства, там же, т. 21; Ленин В. И., О нац. гордости великороссов, ПСС, т. 26; его же, От какого наследства мы отказываемся?, там же, т. 2; Сарсенбаев Н. С., Обычаи, Т. и обществ. жизнь, А.-А,, 1974; Суханов И. В., Обычаи, Т. и преемственность поколений, М., 1976; Власова В. Б., Т. как социально-филос. категория, «ФН», 1980, № 4; Маркарян Э. С., Узловые проблемы теории культурной Т., «Сов. этнография», 1981, № 2 (см. также обсуждение статьи в № 3).

(от лат. traditio – передача)

передача духовных ценностей от поколения к поколению; на традиции основана культурная жизнь. Традицией называется также то, что передают; в то же время все, что на традиции основано, называют традиционным.

(от лат. traditio – передача; предание) в социологии – механизм воспроизводства социальных институтов и норм, при к-ром поддержание последних обосновывается, узаконяется самим фактом их существования в прошлом; термин "Т. " нередко распространяют также на сами социальные установления и нормы, к-рые воспроизводятся подобным образом ("нац. Т. "). Традиционные действия и отношения ориентированы не на достижении определ. цели (что характерно для рационального действия) и не на реализацию специально зафиксированной нормы, но на повторение прошлого образца. (Целесообразность, функциональность Т., обеспечивающей поддержание определ. социального строя и норм, обычно не осознается.) Традиционно воспроизводимые элементы культуры составляют обычаи (иногда в лит-ре обычай и Т. не различаются). Т. передается либо практически (иммитационно), либо фольклорно; адекватность передачи обеспечивается многократными повторами, системами символич. текстов (мифология) и действий (ритуал); всякое новшество в механизме Т. оценивается как вредное отклонение и устраняется. Универсальной формой поддержания социальной орг-ции и культуры Т. может служить лишь в относительно простых, изолированных и стабильных социальных структурах, где идеологич. и рационально-практич. сферы деятельности не обособлены от сферы воспроизводства культуры. ("Традиционные" общества, чертами к-рых в наибольшей мере обладают первобытные, азиатские, патриархальные социальные формы.) Т. оказывается здесь необходимым и достаточным средством "простого воспроизводства" социальной системы во времени. "Во всех этих формах основой развития является воспроизводство заранее дан- н ы х... отношений отдельного человека к его общине и определенное, для него предопределенное, объективное существование как в его отношении к условиям труда, так и в его отношении к своим товарищам по труду, соплеменникам и т.д. – в силу чего эта основа с самого начала имеет о г р а н и ч е н н ы й характер, но с устранением этого ограничения она вызывает упадок и гибель" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Φ., Соч., 2 изд., т. 46, ч. 1, с. 475). В более развитых обществах, к-рые не могут жить Т., последняя дополняет систему других (идеологических, в т.ч. юридич., а также рационально-практич.) средств поддержания и воспроизводства обществ. структуры; Т. здесь подлежит соответств. интерпретации; ее функции ограничиваются легитимизацией (нередко – символической и просто вербальной) определ. порядков и норм. Полем действия традиц. форм в совр. обществах естественно оказываются те сферы жизнедеятельности, где в меньшей степени приложимы характерные для соответств. общества регулятивные механизмы: этнич. отношения, субкультура переходного возраста, семейно-бытовые и пр. отношения, нек-рые специфич. виды социальной организации (военные и пр.). Особое значение приобретает обращение к механизму Т. в социальных движениях, апеллирующих к привычным для масс или определ. групп формам сознания. Так, в народных движениях средневековья обращение к мессианистич. или монархич. Т. служило средством оправдания бунта; в англ. революции 17 в. раннехристианские, а во франц. революции 18 в. – античные идеологич. Т. занимали важное место в системе узаконения нового порядка. В каждом случае происходит соответств. переосмысление исторически сложившейся Т. В совр. бурж. обществе Т., как правило, служит средством восполнения рациональных и нормативных (юридич., нравств.) систем воспроизводства культурной системы; Т. в особенности используется реакц. режимами и движениями, ищущими "традиц. " оправданий в массовом сознании и использующими Т. для манипулирования им. Характерной чертой совр. национализма и фашизма является использование традицион. форм для легитимизации по существу нетрадиционных отношений (в т.ч. идеологических), обращение к древней (или псевдонац.) символике, обрядности и пр. В социалистич. обществе использование революц., трудовых и патриотич. Т. стало одним из важных средств мобилизации нар. масс для обороны страны, утверждения принципов социалистич. труда, идеологич. воспитания молодежи. При этом исторически сложившиеся Т. и отд. их элементы приобретают соответствующее новое социальное значение.

    ТРАДИЦИЯ (от лат. traditio — передача, предание) — способ бытия и воспроизводства элементов социального и культурного наследия, фиксирующий устойчивость и преемственность опыта поколений, времен и эпох. Философский статус термина “традиция” определяется тем, что он включает в себя весь комплекс обладающих какой-либо ценностью норм поведения, форм сознания и институтов человеческого общения, характеризуя связь настоящего с прошлым, точнее, степень зависимости современного поколения от прошлого или приверженности к нему Всеобщность данного понятия подтверждается его присутствием во всех сферах человеческой жизнедеятельности и активным использованием его в различных областях знания (говорят о традиции “национальной”, “народной”, “групповой”, а также “культурной”, “научной”, “художественной” и т. д.). В ценностном, содержательном плане традиция аккумулирует в себе некую систему норм, обычаев и мировоззренческих установок, составляющих наиболее значимую часть “классического” наследия данного социума, культурной общности, мыслительного направления. В функциональном плане традиция выступает посредником между современностью и прошлым, механизмом хранения и передачи образцов, приемов и навыков деятельности (технологий), которые явочным порядком входят в реальную жизнь людей и не нуждаются в каком-то особом обосновании и признании, кроме ссылки на свою давность и укорененность в культуре. Передача осуществляется посредством многократного повтора и тиражирования традиционных действий и отношений (обычаи), церемоний и обрядов (ритуал), символических текстов и знаков (см. Символ веры. Символы культуры}. Традиция представляет собой такую разновидность исторического сознания, где прошлое претендует быть про

    образом настоящего и даже одним из источников совершенства будущего (как у П. А. Флоренского, предпочитающего говорить о “древности”). Но только в т. н. примитивных, архаичных обществах, организованных по принципу “самодовлеющих общин, которые постоянно воспроизводят себя в одной и той же форме” (К. Маркс), регулирующая роль и мироустроительная функция традиции приобретают универсальный масштаб и характер.

    Природа традиции противоречива, что, естественно, порождает крайности в ее восприятии и оценке. С одной стороны, традиция выглядит как апология и консервация прошлого, символ неизменности, а порой — синоним отставания и “отсталости”. Подобная эмоционально-негативная характеристика и оценка традиции, безусловно, имеет под собой объективное основание. Она обусловлена свойственной традиции нерефлектирующей приверженностью к прошлому (К. Мангейм), мифологизацией действительности и культовой психологией (Э. Кассарер), недоверием к креативной деятельности и недооценкой индивидуальности субъекта действия и т. д. С другой стороны, традиция выступает как необходимое условие сохранения, преемственности и устойчивости человеческого бытия, предпосылкой и конституирующим началом формирования идентичности человека, группы или целого социума. Как только идентичность сформировалась, она приобретает черты и статус традиции, что побуждает некоторых современных авторов говорить о тождественности этих понятий. Утрата или ослабление традиции нередко воспринимается и переживается как разрыв с прошлым, распад “связи времен”, амнезия исторической памяти, вне которой осмысленная и целесообразная деятельность индивида или общества становится просто невозможной. Существование таких вневременных истин, как “возвращение к истокам” или “новое — хорошо забытое старое”, лишь подтверждает важность и актуальность проблемы интерпретации традиции, источника ее витальной силы.

    Признавая правомерность противопоставления традиции инновациям и современности, следует проявлять большую осторожность в истолковании данной антитезы. Это возможно, если проблему наследия, или традиции, рассматривать в контексте более общего понятия развитая. При таком подходе любая традиция становится равноправным участником процесса развития, диалога “нового” со “старым”, обеспечивая не только момент преемственности, но и жизненной полноты, богатства самого процесса изменения и обновления действительности. Современный аналитический подход к проблеме традиции преодолевает тенденцию свести ее к “косным и отжившим элементам прошлого”, делая акцент на изучении исторической динамики и судьбы культурного наследия и культурной самобытности. Проекция будущего немыслима без “тени”, которую отбрасывает традиция. С этим понятием ассоциируется не только “застой”, но и “возрождение”, сообщающее старым образцам и ценностям новый жизненный смысл.

    Вместе с тем традиция может выступить в качестве консервативной, ретроградной силы на пути становления новых, более прогрессивных форм и норм жизни. Коснеющая и застывающая в своей “неизменности” традиция может стать в позицию “сознательного консерватизма”, даже архаизма, и тем самым превратиться в традиционализм, когда отстаиваются не ценности какой-то конкретной традиции, а сам принцип неизменности и неизменяемости. Живое противоречие “традиция—инновация” проявляет свою действительную силу тогда, когда традиция готова к обновлению и становится источником развития, а у инновации нет другого способа утвердить себя и выжить иначе как доказав свою органичность и укорененность в культуре. Практика показывает, что модернизация идет успешнее там, где считаются с традициями реформируемого общества, а, в свою очередь, традиции сохраняют свою жизненную силу, отвечая на потребности времени и врастая в новые формы жизнеустройства, т. е. обновляясь. Крушение той или иной традиции связано не только с осознанием стеснительности ее рамок, но и с открытием новых возможностей и перспектив в развитии (общественной жизни, науки, искусства и т. д.).

    Велика роль и значение традиции в научном (см. Традиция в науке) и художественном творчестве. Термин “традиция” широко используется в характеристике и оценке эстетической и культурной значимости искусства целых эпох, направлений и отдельных художников, внесших особый вклад в сокровищницу мировой культуры, создавших уникальные образцы — памятники искусства. Если верно, что без прошлого нет будущего, то истинное новаторство возможно лишь на основе сохранения традиций, их творческого продолжения и развития. Это справедливо как для искусства, так и для исторического творчества вообще.

    Лит.: Сарсенбаев Н. С. Обычаи, традиции и общественная жизнь. Алма-Ата, 1974; Суханов И. В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976; ЕрасовВ. С. Социально-культурные традиции и общественное сознание в развивающихся странах Азии и Африки. М., 1982; Шацкий Е. Утопия и традиция. М., 1990; Традиции и обновление. Диалог мировоззрений, ч. 1—2. Нижний Новгород, 1995.

    В. И. Толстых