Akademik

        направление в совр. философии и психологии, получившее распространение гл. обр. в США. Термин «Н.» возню; для обозначения течений, выделившихся в кон. 1930-х гг. из ортодоксального фрейдизма (К. Хорни, Г. С. Салливан, Фромм и др.). Н. сформировался в процессе соединения психоанализа с амер. социологич. и этнологич. теориями (в частности, школой культурантропологии). Исходным положением Н. явился т. н. принцип социального (Фромм) или культурного (А. Кардинер) детерминизма, который, в отличие от биологизма Фрейда, исходит из личности. Центр тяжести психоанализа переносится с внутри-психич. процессов на межличностные отношения; отклоняется учение о либидо и сублимации. Вместе с этим Н. вообще отказывается от монистич. концепции человека, приходит к отрицанию диалектич. взаимоотношений между природой и культурой, средой и индивидом (по Фромму, собственно человеческое начинается там, где оканчивается природа). Психич. нормы истолковываются как приспособление личности к социальной среде, а всякое нарушение «социальной идентичности» трактуется как патология. Однако если Н. «социологизирует» психологию, то сами социальные явления при этом «психологизируются». Н. отрицает объективные социальные закономерности, которые не являются законами психологии. Отвергая представления психоанализа о внутрипсихич. структуре, Н. заменяет их учением о защитных формах поведения в духе бихевиоризма. Н. или вообще отрицает роль бессознательного, или же рассматривает его как связующее звено между социальными и психич. структурами («социальное бессознательное» Фромма). Показательна для Н. общая концепция межличностных отношений, которую развивает Салливан: в психике пет ничего, кроме отношений к др. лицам и объектам или смены межличностных ситуаций. Существование личности как таковой рассматривается как миф или иллюзия, а личность — лишь как сумма отношений между искажёнными или фантастич. образами («персонификациями»), возникающими в процессе социального общения.

        Н. не представляет собой единого целого. Если Салливан без остатка растворяет индивида в межличностной среде, то Хорни признаёт в человеке известную возможность самодвижения («стремление к самореализации»). Фромм порывает с позитивистскими установками, сохранившимися ещё у Хорни и Салливана, развивая социально-критич. антропологич. теорию и превращая Н. в теорию утопич. «коммунитарного социализма». В работах М. Мид, Кардинера и др. Н. объединяется с культурантропологией, нередко приводя к идеям культурного релятивизма, психологич. несоизмеримости отд. культур.

        Проблемы психопатологии получили в Н. наибольшее развитие у Хорни. Рассматривая иррациональность невроза как отражение иррациональных аспектов общества, Хорни считает движущей силой невроза состояние «основного страха», порождённого враждебной средой. Как реакция на страх возникают различные защитные механизмы: рационализация или преобразование невротич. страха в рациональный страх перед внеш. опасностью, всегда несоразмерно преувеличиваемой; подавление страха, при котором он замещается др. симптомами; «наркотизация» страха — прямая (с помощью алкоголя) или переносная — в виде бурной внеш. деятельности и т. п.; бегство от ситуаций, вызывающих страх. Эти средства защиты порождают четыре «великих невроза» нашего времени: невроз привязанности — поиски любви и одобрения любой ценой; невроз власти — погоня за властью, престижем и обладанием; невроз покорности (конформизм автомата) и, наконец, неврозоизоляция, или бегство от общества. Но эти иррациональные способы решения конфликтов лишь усугубляют, по Хорни, самоотчуждение личности. Цель психотерапии Н. видит в выявлении дефектов в системе социальных связей пациента для лучшей адаптации его к существующему образу жизни.

        Н. оказал значит. влияние на работы т. н. чикагской группы психоаналитиков (Ф. АлександерД. Френч н др.), а также на социологические исследования на Западе.

        Совр. психология в капиталистич. странах, М., 1963; Уэллс Г., Крах психоанализа. От Фрейда к Фромму, пер. с англ., М., 1968; Браун К. X., Критика фрейдомарксизма, пер. с нем., М., 1982; Hall С. S., L i n d 7, е у H., Social1 psychoVogical theories; Adler, Fromm, Sullivan, Homey, в их кн.: Theories of personality, N. ?.— L., 1957: Bim bach M., Neo-Freudian social philosophy, Stanford, 19C1; Wyss D., Die tiefenpsychologischen Schulen von den Anfangen bis zur Gegenwart, Gott., 19708.

        Д. Н. Ляликов.

совр. направление в философии и психологии США. Термин "Н." возник для обозначения новых течений, выделившихся к концу 30-х гг. из ортодокс. фрейдизма, в отличие от попыток переосмысления его Юнгом, А. Адлером и др. Основателями Н. явились Хорни, Г. С. Салливан (1892–1949), Фромм и А. Кардинер – психологи (кроме Фромма, социолога по образованию), первоначально примыкавшие к фрейдовской школе. Н. сформировался в результате воздействия на психоанализ амер. социологич. и этнологич. теорий, чьи прагматистские и бихевиористские установки Н. стремится сочетать с рядом положений и технич. приемов психоанализа. Исходным положением Н. явился т.н. принцип социального (Фромм) или культурного (Кардинер) детерминизма, к-рый, в отличие от биологизма Фрейда, исходит из решающей роли среды как фактора, формирующего психологию. Изменение этого осн. положения приводит к перестройке теории психоанализа, отд. положения к-рого при этом отбрасываются, другие же переоцениваются. Центр тяжести исследований переносится с внутрипсихич. процессов на межличностные отношения. Так, отклоняется учение о психич. энергии (либидо) и теория сублимации, считающая духовное лишь преобразованной энергией первичных жизненных влечений. Вместе с этим Н. вообще отказывается от монистич. концепции человека, приходит к отрицанию диалектич. взаимоотношений между природой и культурой, средой и индивидом (по Фромму, собственно человеческое начинается там, где оканчивается природа). Учение о первичности социальной природы человека ведет к истолкованию психич. нормы как успешной адаптации к социальной среде (Хорни, Салливан), а всякое нарушение "социальной идентичности" трактуется как патология. Однако если Н. "социологизирует" психологию, то сами социальные силы при этом "психологизируются". Н. отрицает те объективные социальные закономерности, к-рые в то же время не являются законами психологии, продолжая в этом направление ортодокс. фрейдизма; Н. отвергает также представления психоанализа о внутрипсихич. структуре и процессах, заменяя их учением о защитных формах поведения, к-рые трактуются очень широко как включающие в себя почти все виды человеч. деятельности. Психич. процессы рассматриваются как односторонние реакции на внешнюю среду, осуществляемые в порядке обратной связи, в чем очевидно сказывается влияние амер. бихевиоризма. Н. пересматривает также роль бессознательного, к-рое выступает или как незначит. "пограничный феномен" в психологии или же как связующее звено между социальными и психич. структурами ("социальное бессознательное" Фромма).

Гл. своей задачей Н. ставит раскрытие связующих звеньев между социальными и психологич. структурами и спец. изучение механизмов связи социальной и индивидуальной патологии. Н., как и совр. психоанализ, не представляет собой единого целого. Если Салливан без остатка растворяет индивида в межличностной среде, то Хорни признает в человеке известную возможность самодвижения ("стремление к самореализации"). Для Н. в целом характерна эволюция взглядов Фромма. В ранних соч. он исходит из того, что человеч. природа создается социальным процессом, однако позднее в соч. "Здоровое общество" (Е. Fromm, The sane society, N. Y., 1955, new ed., L., 1963) объявляет чрезмерную социализацию человека источником слабости и вырождения. При этом, рассматривая отд. социальные системы как различные попытки (иррационального) разрешения противоречий "основной человеческой ситуации", Фромм порывает с позитивистскими установками, сохранившимися еще у Хорни и Салливана, превращая психологию в философско-антропологич. теорию. Кардинер развивает положение об идентичности культуры и "основной личности" (учение о "групповом типе" личности, в к-рой различается идентичное для всех членов данного общества "ядро" и периферич. организации), утверждая, что в свете его концепции вопрос о примате социального или индивидуального вообще теряет смысл. Помимо этого, различны и области интересов теоретиков H.: y Хорни – это вопросы психопатологии и терапии, у Фромма – социальные проблемы совр. капиталистического, особенно американского, общества; у Кардинера – психология "примитивных культур" и нац. меньшинств. Общую концепцию межличностных отношений развивает Салливан, формулируя ее в весьма абстрактных терминах, что позволяет ему наиболее последовательно проводить осн. положения Н. Так, в психике, по Салливану, вообще ничего нельзя обнаружить, кроме отношений (открытых или закрытых – мышление) к др. лицам и объектам или смены межличностных ситуаций. Существование личности как таковой есть миф или иллюзия, а личность – лишь сумма отношений, относит. устойчивость к-рой создается окружающим "социальным полем". Но это не столько отношения между людьми, сколько отношения между искаженными или фантастич. образами ("персонификациями"), к-рые складываются в социальные стереотипы (формы идеологии), порождаемые иррац. аспектами общества и имеющие своей функцией понижение интенсивности страха (или макс. одобрение социальной среды). Но это иррац. метод защиты, ибо, искажая представления человека о себе и других, он сам выступает источником регрессивных и деструктивных тенденций.

Одним из источников H. явилась амер. "психологич. школа" в социологии (Гиддингс, Кули, Л. Бернард и др.). В частности, учение Кули о "спонтанной и бессознат. координации поведения" членов первичных социальных групп (см. Ch. H. Cooley, Social organization, Ν. Υ., 1909) предвосхищало положения Кардинера о формировании личности в различных культурах.

На Салливана повлияли теории "социального бихевиоризма" Мида, определявшего человеч. Я как "систему отраженных социальных связей". Н. много перенял также от амер. школы культур-антропологии, подчеркивавшей, в противовес эволюц. антропологии, специфически неповторимый характер отд. культур.

С конца 20-х гг. амер. антропология начала широко использовать методы психоанализа для изучения отношений между индивидом и средой внутри отд. культур, исходя из положения психоанализа о решающем влиянии первых лет жизни на формирование личности. Было издано огромное число монографий об отношении между членами семьи, режиме кормления и методах воспитания детей в отд. культурах. Выводом из этих работ явилось утверждение о "бесконечной изменчивости и пластичности" человеч. психологии, способной воспринять форму любой культуры. "Культурный" релятивизм был распространен и на сферу патологии. Так, Рут Бенедикт (R. Benedict, Patterns of culture, L., 1935, 3 ed., N. Y., 1957) пришла к парадоксальному выводу о том, что тяжелые формы патологии в одних культурах в других могут выступать как культурные нормы. Таковы экстатич. церемонии, трансы и галлюцинации у индейцев Канады, параноидная шизофрения у племени добу и т.д. Н. и культур-антропология объединились в лице Кардинера, психиатра и этнолога, сплотившего в своем семинаре (в 1935) в Колумбийском ун-те этнографов и психоаналитиков из числа последователей Хорни.

Работы Бенедикт и М. Мид послужили источником собственно психиатрич. теорий, занявших особенно большое место в Н. Причину неврозов Н. видит в патогенной внешней ситуации или нарушении человеч. взаимоотношений. Иррациональность невроза есть отражение иррац. аспектов общества, движущей силой невроза выступает состояние "основного страха" (точнее, "беспокойства" – basic anxiety), порожденного враждебной средой. Как реакция на страх возникают различные механизмы защиты. Таковы рационализация или преобразование невротич. страха в рацион. страх перед внешней опасностью (fear), всегда несоразмерно большой; подавление страха, при к-ром он замещается др. симптомами; "наркотизация" страха – прямая (с помощью алкоголя) или переносная в виде бурной внешней деятельности и т.п. и, наконец, бегство от ситуаций, вызывающих страх. Эти средства защиты порождают четыре "великих невроза нашего времени" (Хорни): невроз привязанности – поиски любви и одобрения любой ценой; невроз власти – погоня за властью, престижем и обладанием; невроз покорности (конформизм автомата) и, наконец, – неврозоизоляция, или бегство от общества. Но каждая из попыток освобождения сама порождает новые конфликты, требующие и новых средств спасения, и все глубже затягивает жертву в порочный круг невротич. динамики, приводя в итоге к самоотчуждению. Поскольку все формы человеч. деятельности могут состоять на службе невроза, различие между нормой и патологией стирается, все многообразие их проявлений сводится лишь к вариантам неск. простых защитных реакций. Цель психотерапии Н. видит в анализе "жизненной ситуации" пациента, выявлении дефектов в системе его социальных связей для лучшей адаптации к существующему образу жизни (что оценивается рядом критиков как "программа воспитания конформизма").

Н., подобно учению А. Адлера, стремится быть не столько наукой, сколько непосредственно практич. учением. Так, соч. Хорни обращены собственно не к специалистам, а к широкой массе пациентов. Фромм превратил, в конце концов, Н. в теорию утопич. "коммунитарного социализма".

При этом сказывается внутр. противоречие Н. Критикуя Фрейда за неверие в прогресс и достижение всеобщего счастья и конкретно – за определение цели терапии как освобождения от страдания, неофрейдисты утверждают, что ставят более высокие цели – "уничтожение страха" (Хорни), достижение внутр. свободы и счастья (Фромм). Однако это предполагается достичь в обществе, к-рое сам Фромм назвал "обществом всеобщего отчуждения".

Н. получил значит. распространение в работах т.н. чикагской группы психоаналитиков (Ф. Александер, Т. Френч и др.), в социологич. исследованиях (Ризман и др.), хотя и не образовал никакой формальной школы. Он создал новый тип "психологического бестселлера". Соч. Хорни, Фромма и Бенедикт нашли путь к самым широким кругам читателей, выходя огромными тиражами в десятках изданий. Критика Н. в США исходит от ортодокс. фрейдистов или от отд. радикальных авторов. Так, известный амер. лит. критик Л. Триллинг видит в "биологизме" Фрейда последнее убежище от "тирании культуры" и считает, что концепция личности Н. ликвидирует внутр. возможности для социального протеста (см. L. Trilling, Freud and the crisis of our culture, Boston, 1955). С критикой H. выступает также амер. философ X. Маркузе (см. Н. Marcuse, Eros and civilization, L., 1956) и др. За пределами США Н. почти не получил распространения.

Источн.: Ногnеу К., Culture and neurosis, "American Sociological Review", 1936, v. 1; ее же, New ways in psychoanalysis, N. Y., [1939 ]; ее же, Our inner conflicts, N. Y., [1945 ]; ее же, Neurosis and human growth, N. Y., [1950 ]; Kardiner Α., The individual and his society. The psychodynamics of primitive social organization..., N. Y., 1939; Kardiner Α., The psychological frontiers of society, N. Y., 1945 (соавтор); Кardiner Α., Psychodynamics and the social sciences, в сб.: Culture and personality, ed. by S. S. Sargent and M. W. Smith, N. Y., 1949; SuIlivan H. S., Tensions interpersonal and international, в сб.: Сantril Η. (ed.) Tensions that cause war, Urbana, 1950; его же, The illusion of personal individuality, "Psychiatry", 1950, v. 13, No 3; его же, The interpersonal theory of psychiatry, N. Y., [1953 ].

Лит.: Замошкин Ю. Α., Психологич. направление в совр. бурж. социологии, М., 1958; Уэллс Г., Фрейдизм и его совр. реформаторы, "ВФ", 1959, No 12, 1960, No 1; Совр. психология в капиталистич. странах, М., 1963; Alexander F., The sociological and biological orientation of psychoanalysis, "Mental hygiene", 1936, v. 20; Adorno T. W., Zum Verhältnis von Psychoanalyse und Gesellschaftstheorie, "Psyche", 1952, Jg 6, H. 1; Mullahy P., Oedipus: myth and complex, Ν. Υ., 1955; Munroe R., Schools of psychoanalytic thought, [N. Y., 1955 ]; Marcuse H., Kritik des Neo-Freudianischen Revisionismus, "Psyche", 1957, Jg 11, H. 8; Hall С. S., Lindzey H., Social psychological theories: Adler, Fromm, Sullivan, Horney, в их кн.: Theories of personality, N. Y.–L., 1957; Weisskopf W., The "socialization" of psychoanalysis in contemporary America, "Psychoanalysis", 1957, v. 4, No 4, v. 5, No 1; Вirnbасh M., Neo-Freudian social philosophy, Stanford, 1961; Wyss D., Die tiefenpsychologischen Schulen von den Anfängen bis zur Gegenwart, Gött., 1961; Salzman L., Developments in psychoanalysis, N. Y.–L., [1962 ]; его же, Sociopsychological theories in psychoanalysis, "Science and Psychoanalysis", v. 7, N. Y.–L., 1964; Wells H. K., The failure of psychoanalysis. From Freud to Fromm, N. Y., [1963 ].

    НЕОФРЕЙДИЗМ — направление в современном психоанализе, получившее распространение гл. о. в США. Наиболее известные представители: К. Хорни, Г. С. Салливан, Э. Фромм и др. Возник в 1920—30 гг. Лидеры неофрейдизма, подвергнув критике некоторые фундаментальные утверждения 3. Фрейда (в частности, теорию либидо), акцентировали роль социальных и культурных детерминант в жизнедеятельности личности и общества. Неофрейдизм сформировался в процессе соединения психоанализа с трудами американских социальных антропологов (в частности, школой культурантропологии). Р. Бенедикт (1887—1948) показала, напр., что каждая культура обладает твердой идеологической структурой, оказывающей определяющее воздействие как на воспитание детей, так и на общественные функции взрослых людей. Абрахам Кардинер, психиатр и этнолог, совместно с антропологом Ральфом Линтоном разработал концепцию “базовой личности” в развитие тезиса Рут Бенедикт о культурном этосе. По мнению К. Хорни, осознание громадной важности влияния культурных факторов на неврозы оттесняет на задний план те биологические и физиологические условия, которые рассматривались Фрейдом как лежащие в их основе. В частности, она выделяет характерное для современной западной культуры противоречие между соперничеством и успехом, с одной стороны, и братской любовью и человечностью — с другой. В книге “Невротическая личность нашего времени” она описывает невротика как жертву этого распространенного конфликта ценностей. У Э. Фромма и формирование невроза, и избавление от него детерминируется социальной реальностью.

    Социокультурная ориентация неофрейдизма привела к перестройке психоанализа: центр тяжести переносится с внугрипсихических на межличностные отношения. По мнению Э. Фромма, человек в процессе исторического развития утрачивает инстинктивные (естественные) связи с природой, что приводит к возникновению экзистенциальных и социальных дихотомий (противоречий). Фромм развивает учение о характере как “второй природе” человека, заменившей недостающие ему инстинкты, а его ядром являются черты, детерминируемые социальной средой. Он вводит понятие социального характера как совокупности черт, общей для большинства членов данного общества и способствующей его функционированию; характер задает способ восприятия идей и ценностей, отношения к миру и другим людям.

    Неофрейдизм не представляет собой единого целостного учения. Если для Э. Фромма на первом плане стояли социальные проблемы современного американского общества, которые он пытался решить путем соединения фрейдистской психологии и неомарксистской социологии, развивая социально-критическую антропологическую теорию и концепцию утопического “коммунитарного социализма”, то для психологов К. Хорни и Г. Салливана главньми были вопросы психопатологии и психотерапии. При этом Г. Салливан рассматривает личность лишь как сумму отношений между искаженными или фантастическими образами (“персонификациями”), возникающими в процессе социального общения, тогда как К. Хорни признает наличие в человеке “стремления к самореализации”. В ее трудах проблемы психопатологии и психотерапии получили наиболее полное освещение. Неофрейдизм оказал определенное влияние на работы чикагской группы психоаналитиков (Ф. Александер, Т. Френч и др.).

    Лит.: Блюм Г. Психоаналитические теории личности. М., 1996; Браун Длс. Психология Фрейда и постфрейдисты. 1997; Куттер П. Современный психоанализ. СПб., 1997. См. также лит. к ст. Фромм, Хорни, Ca.uuдltH.

    В. В. Старовойтов