Akademik

        (от греч. — являющееся), филос. понятие, означающее 1) явление, постигаемое в чувств. опыте; 2) объект чувств. созерцания, в отличие от его сущностей основы — ноумена (как предмета интеллектуального созерцания). В истории философии понятие Ф. интерпретируется в зависимости от истолкования человеч. опыта: как проявление и выражение сущности или идеи (неоплатонизм, Лейбниц, Шеллинг, Гегель); как познаваемая действительность — мир явлений (феноменов), которые упорядочиваются науч. методами и априорными схемами трансцендентального субъекта (Кант и неокантианство); как субъективные переживания, комбинации ощущений, психич. ассоциации, к которым сводится опыт и вся реальность (Беркли, Юм, феноменализм).

        Наряду с толкованием Ф. как чувств. данности существует идеалистич. филос. традиция (связанная с признанием интеллектуального созерцания в качестве осн. предпосылки), которая трактует «чистые сущности», «идеи» как особого рода Ф.: платоновская «идея», часто обозначаемая как эйдос; первоявление, «прафеномен» Гёте — идеальный тип, прообраз существ и вещей; явленные «чистому сознанию» смыслы предметов в феноменологии Гуссерля. В марксистской философии понятие Ф. отождествляется с понятием «явление» — филос. категорией, отражающей внеш. свойства и отношения предмета, которые раскрывают его сущность.

        см. Сущность и явление.

(от греч. phainomenon – являющееся)

явление, данное нам в опыте чувственного познания, в отличие от ноумена, постигаемого разумом и составляющего основу, сущность феномена (см. Первофеномен ).

(позднелат. phaenomenon, от греч. φαινόμενον, букв. – являющееся) – явление, в отличие от его основы или сущности как ноумена; предмет, как он воспринимается в чувственном познании (см. также Феноменализм). Аристотель применял иногда, термин "Ф." в смысле "видимого", "иллюзорного", а также и к тому, что существует согласно общему мнению или авторитету ученых. Лейбниц называл Ф. факты, известные из опыта, выделяя при этом "реальные, хорошо обоснованные феномены" (phaenomena realia, bene fundata). У Беркли, Юма, сторонников позитивизма и махизма Ф. – данные сознания, элементы опыта (понимаемого субъективно-идеалистически), составляющие единств. реальность. Согласно Канту, Ф. – все, что может быть предметом возможного опыта, что дано во времени или пространстве и в чем обнаруживаются отношения, определяемые категориями. Он противопоставлял Ф. ноумену, или "вещи в себе". В диалектич. идеализме Гегеля противопоставление явления сущности лишается абс. характера, к-рый оно имело у Канта: сущность является, а явление есть явление сущности. Ленин, материалистически истолковывая Гегеля, высоко оценил его диалектику феноменального и сущностного. В феноменологии Гуссерля и его последователей Ф. – непосредственно-данное сознание как содержание интенционального акта (см. также Интенциональность). В экзистенциализме Сартра, придерживающегося феноменологич. взгляда, характер Ф. определяется "для-себя-бытием", т.е. структурой субъективности (см. "L'être et le néant", P., 1943, p. 713).

    ФЕНОМЕН (греч. φαινόμενον, от φαινεσθαι — являться, быть видимым, также — казаться) — явление, предмет, данный в чувственном созерцании.

    В античной философии термин встречается у разных авторов для обозначения предмета опытного знания. В школах, признававших критерием истины чувства, феномен рассматривался как истинный предмет познания. Девизом эмпирического знания стала фраза “следовать феноменам”, а фраза “спасать феномены” — популярным описанием нестыковки между теорией и эмпирическим наблюдением (напр., в астрономии). Для Платона и платоников феноменальный (видимый) мир становления является лишь отражением ноуменального (мыслимого) мира идей, или бытия, что влечет за собой отрицательную трактовку ценности феномена. Вместе с тем феномен являет именно идею, отсюда — смысл не только “кажимости”, но и положительной “явленности”, открытости бытия.

    В философии Нового времени (особенно у Беркли и Юма), а также в немецкой классической философии феномен, явление перестает быть заслуживающим доверия отражением идеи (бытия, абсолюта и т. п.). Размышление над проблемами познания приводит к возникновению наряду с “феноменом” других родственных терминов, выражающих разную степень достоверности, явленности бытия: “видимость”, или “кажимость” (“Schein”), — в качестве промежуточного между “иллюзией” и “истиной” (впервые в “Новом органоне” Ламберта, 1764), явление (Erscheinung), “вероятность” (Wahrsscheinlichkeit) и др. У Канта феномен — всякий объект, конституированный трансцендентальным Я (“Критика чистого разума”, А 240).

    Понятие феномена играет важную роль у Брентано: знание о человеке (задача психологии) должно быть получено из наблюдения за психической жизнью, и то, что становится доступным в результате подобного наблюдения, есть “феномен” — в широком смысле, согласно Брентано, вообще все, что может стать объектом научного рассмотрения. В этом смысле становится возможным говорить о “внутренних”, психических, и “внешних”, физических, феноменах. Специфику психических феноменов определяет то, что им присуще “внутреннее интенционалыюе существование” (см. Интенциональность).

    Понятие феномена становится ключевым в феноменологии Гуссерля. Обращаясь к античной традиции, Гуссерль выделяет естественно-научное толкование феномена, закрепившееся в философии Нового времени {Галилей, Ф. Бэкон), — вещь, взятая так, как она непосредственно предстает в чувственном опыте вместе с ее качествами, связями и отношениями, причем явленность вещей в чувственном созерцании противопоставляется тому, как они есть “сами по себе”: чувственные вещи — это “всего лишь явления” (blosse Erscheinungen) — в том смысле, что с их помощью дает о себе знать, “возвещает” о себе подлинная природа. Называя свою философию “феноменологией”, “наукой о чистых феноменах”, Гуссерль расширяет традиционное понятие феномена, который обозначает теперь не только определенные аспекты вещи, данные нам в восприятии, но характеризует также “единство, пронизывающее смену созерцаний”, т. е. “чистые” содержания, “единства” сознания, которые могут быть изучены вне их возможной связи с реальным физическим миром. Однако та методическая процедура, которая должна была, по Гуссерлю, сделать доступными эти феномены, — феноменологическая редукция — неоднократно вызывала возражения коллег Гуссерля по феноменологическому движению (Т. X. Липпс, А. Пфендер и др.). Высказывались предположения о возможности обращения к феноменам как к конкретным “реальностям” (философским, религиозным, этическим, эстетическим и т. п.). Если для Гуссерля феномен есть то, что “показывает себя” очевидным и достоверным образом, то Хайдеггер, обращаясь, в частности, к аристотелевской трактовке этого понятия, пытается показать, что феномен не обозначает ничего “содержательного”, но относится только к “способу”, каким нечто становится нам доступным (отсюда тезис, чтофеноменология не должна быть необходимо связана с трансцендентальным сознанием). Хайдеггер утверждает также, что к “способу бытия” феномена необходимо присуще как “показывание себя на себе самом”, так и “скрывание себя”.

    Лит.: Херрманн Фр.-В. фон. Понятие феноменологии у Гуссерля и Хайдеггера. Томск, 1997; Neue Entwicklungen des Phänomenbegriffs, “Phänomenologische Forschungen”, Bd. 9. Munch., 1980.

    И. А. Михайлов