Akademik

        (от позднелат. saecularis — мирской, светский), первоначально отторжение или передача церк. земель и имущества в светское (гос.) владение; с кон. 19 в. в бурж. социологии всякая форма эмансипации от религии и церк. институтов. В марксистской литературе под С. понимаются различные историч. этапы высвобождения от религ. влияния всех сфер жизнедеятельности общества и личности. С.— это процесс лишения религ. институтов социальных функций, сокращение культовой практики, вытеснение религ. представлений, замена их различными светскими взглядами, утверждение в обществ. и индивидуальном сознании материалистич. и атеистич. мировоззрения. Близкими к понятию С. являются «лаицизация», «обмирщение», «десакрализация», «преодоление религии», в которых раскрываются различные стороны процессов С.

        В основе совр. этапа С. лежит кризис религии, выступающий составной частью общего кризиса капитализма и утверждения социализма. Бурж. социология и религ. апологетика в своём стремлении принизить масштабы С. извращают её подлинный смысл: или отрицают, или сводят к изменениям сознания и интенсивности культовой практики в рамках религии. С. предстаёт в ней в качестве одной из форм модернизации религии, «закономерной» эволюции религ. сознания, перехода религиозности с институционального на индивидуальный уровень и т. п. В бурж. мире процессу С. противостоят как природа капиталистич. общества, питающего потребность в религ. иллюзиях, так и бурж. государство и средства массовой информации, поддерживающие деятельность религ. организаций. В социалистич. обществе процесс С. выступает ведущей тенденцией развития общества и индивидуального сознания.

        К обществу, свободному от религии. Процесс С. в условиях социалистич. общества, Сб. ст., М., 1970; Угринович Д. М., Введение в теоретич. религиоведение, М., 1973; Кpженек Ф., О марксистском понимании процесса С., в сб.: Вопросы науч. атеизма, в. 26, М., 1980; Munbу D. L., The idea of a secular society and its significance for Christians, N. Y.— L., 1963; Martin D., The religious and the secular; studies in secularization, N. Y.— L., 1969.

(от позднелат. saecularis – мирской, светский)

первоначально отторжение или передача церковного имущества и земель в светское (государственное) владение, т.е. их «обмирщение». С конца 19 в. – любая форма освобождения от религиозных и церковных институтов, от религиозного влияния сфер жизни общества и личности. Англ. вольнодумцы, к примеру, называли свою свободную от христианства жизненную философию секуляризмом (см. G. Holyoke. Secularism, the practical Philosophy of the People, 1854).

    СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ (от лат. saeculum — человеческий век, срок жизни, наибольшая продолжительность которого 100 лет; мирское состояние) — обмирщение в контексте взаимодействия сакрального и профанного (мирского), движение от священного к светскому; в социологии — процесс освобождения всех сфер общественной и личной жизни из-под контроля религии.

    8 самом широком смысле слова секуляризация начинается с разграничения сакрального и профанного, т. e. с десакрализации каких-то областей жизни: сакральная трапеза совершается не для насыщения, а для приобщения к святыне, является не произвольным, а ритуальным актом. Действия, явления, вещи становятся профанными, когда в них перестает проявляться святое и они становятся частью повседневной жизни, в которой едят, чтобы насытиться, поют или танцуют просто ради удовольствия; это действия секулярные, т. e. не имеющие магического или религиозного смысла.

    В античном мире, в философско-рационалистической критике сакральных институтов и мифологии обосновывалась жизненная позиция “самостоянья” человека в пределах обычной жизни: не следует человеку просить у богов то, чтоон может доставить себе сам. В Европе уже с 11—12 вв. прослеживается тенденция к деклерикализации общественной жизни: благотворительность, образование, здравоохранение, судопроизводство постепенно все больше переходят из ведения церкви, духовенства в руки светских властей. Становится возможной и практика секуляризации церковных земель и имущества (в России Петром I и Екатериной II). Мощный стимул разграничению функций государства и церкви в Западной Европе дала Реформация. Утверждение самодержавия в России было сопряжено с признанием первенства светской власти; “царство” выше “священства”.

    В современном понимании секуляризация — процесс сужения сферы воздействия религии и церкви, ослабления их влияния практически на все области жизни общества, на сознание, поведение, быт и стиль жизни большого числа людей. Утверждающийся светский стиль жизни затрагивает также религиозную сферу, влечет за собой обмирщение религии, трансформацию религиозного сознания, активизацию светских форм деятельности (в политике, финансах и пр.) религиозных организаций. Все труднее становится “включать” бога, в его традиционном понимании, “в игру”, в жизнь современных людей, все более излишним представляется для них обращение к богу для решения реальных проблем. Язык религии становится все более чуждым не только языку науки, но и повседневной жизни. Секулярными, т. e. свободными от религиозной детерминации, не интегрированными в религиозно-символическую смысловую структуру, оказываются важнейшие области жизни и институты современного общества: государство и законодательство, экономика с ее рыночными механизмами, естественные науки и техника, социальные и гуманитарные науки, искусство.

    Вытесненная в качестве универсальной культурной матрицы, религия превратилась в один из секторов социума, наряду с другими — экономикой, политикой, духовной жизнью. Хотя религия взаимодействует с ними, но уже не определяет их. В экономике и политике она присутствует в лучшем случае в качестве мотивации участников — но не решающей, и притом диапазон выбора ориентации оказывается весьма широким как внутри религиозных влияний (религиозный плюрализм), так и за их пределами. В искусстве религиозная традиция сохраняется преимущественно в качестве составной части культурного наследия прошлого (и даже если художник отдает предпочтение именно ей, то только в силу своих индивидуальных склонностей: он волен не следовать религиозному канону, больше того — это как бы подразумевается, кажется само собойразумеющимся). Что касается полученных с помощью научных методов знаний о мире, то они лишают религиозную картину мира прежнего значения в качестве объяснения действительности. Идеи, которыми руководствуется современное сознание в различных областях духовного творчества, представляют собой автономные, самостоятельные по отношению к религии системы. Описываемое с помощью понятия секуляризации сознание представлено разными вариантами и имеет разные степени интенсивности в зависимости от конкретных обстоятельств и культурно-исторических предпосылок. Об этой дифференциации свидетельствуют данные относительно уровня секуляризации в разных обществах,-социальных слоях и средах.

    Секуляризация не является одномерным процессом “преодоления религии”. В противоположность упрощенным оценкам, преимущественно в позитивистском мышлении, секуляризация — сложный, внутренне противоречивый и неоднозначный по своим последствиям процесс. Как показали исследования Э.Дюркгечма, Э. Трёльча, М. Вебера, а позднее П. Сорокина, Бергера, X. Люббе, современная светская европейская культура выросла на основе средневековой христианской культуры и немыслима'вне преемственной связи с ней. Так, Вебер указал на истоки секуляризации в самой иудео-христианской традиции: пророки Израиля отвергли идолопоклонство и тем проложили путь к десакрализации природы и истории. В эпоху Реформации, в протестантизме процесс “раскоддования мира” достигает своего апогея; в учении о “мирском призвании” профессиональная деятельность обретает религиозную ценность. Светское, профанное становится доминирующим, однако не вытесняет полностью сакральное. К. Левит в книге (Meaningin History, 1949) показывает, что на смену библейской эсхатологии приходят политические и социальные утопии, в других областях современной жизни можно также обнаружить аналоги сакральных образцов, светские эквиваленты религии.

    Больше того, развитие новых религиозных движений и укрепление позиций ряда традиционных религий в кон. 20 в. (преимущественно в обществах, переживающих период модернизации) дают основание для постановки вопроса о “возрождении религии”, об устойчивом значении этого феномена и его перспективе. Очевидно, он выявляет антиномии процесса секуляризации, отражает потребность выхода за пределы сложившегося секулярного мира. Есть основания полагать, что все же не “поворот к религии” определяет направления движения в будущее: во многих отношениях сознание проявляющей тягу к религии массы остается секулярным (отсюда религиозная эклектика, актуализация мифа и пр.) — все это возможно лишь в рамках мировоззренческого плюрализма секулярного общества, т. е. базовые структуры секулярного сознания даже при наличии симптомов “религиозного возрождения” все же сохраняются, они не выводят за пределы секулярного стиля современной жизни. В пользу такого вывода говорит также широко распространившаяся в современном обществе “функционализация религии”, т. е. ее использование в нерелигиозных по своему существу целях (политических, психотерапевтических и др.).

    Оценка секуляризации религиозным сознанием была и остается противоречивой. Она колеблется между признанием ее в качестве легитимного развития импульсов, заложенных в самой религии (Ф. Гогартен, “теология родительном падежа”}, и неприятием секуляризации и в целом современного мира как синонима отпадения от Бога, забвения религиозных заповедей (фундаментализм). Очевидно, ни в одну упрощенно-одностороннюю схему отношение религии к современному миру не укладывается: религия в той или иной степени оказывается вынужденной все же признать автономию секулярного мира, а секулярный мир в поисках ориентиров, в первую очередь нравственных, не может сбрасывать со счетов религию. Секуляризация необратима, но поиск святынь продолжается.

    Лит.: КоксХ. Мирской град. Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте, пер. с англ. М., 1995; Kamiah W. Der Mensch in der Profanität. Mannheim, 1949; Olmstedt Th. The Secularity of Secular Institutes. Rom, 1949; Ru U. Säkularisierung als Interpretationskategorie. Rom, 1949; 2 Aufl. Freiburg, 1980; Leeuwen Th. van. Christentum in der Weltgeschichte. Heil und die Secularisation. Kreuz, 1966; LubbeH. Säkularisierung. Freiburg in Br.—Münch., 1975; Schrey H. H. (Hrsg.), Säkularisierung. Darmstadt, 1982.

    В. И. Гараджа