Традиционное обозначение дохристианской и нехристианской религии и политеистических религиозных верований (анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманство и т.п.); иногда обозначается термином паганизм (от лат. paganus). Язычниками, или «погаными», на Руси называли всех нехристиан, а иногда и просто неверующих людей.
Языческая культура восточных славян принципиально не отличалась от язычества других народов: она была основана на многобожии, закрепленном в многочисленных мифах, почти не сохранившихся до наших дней. Но у язычества Древней Руси были и свои особенности, связанные, в частности, с огромной территорией расселения древнерусских людей, с суровыми условиями их жизни и с затрудненной внутриэтнической коммуникацией. Это приводило к неустойчивости мифологии восточных славян и к «перенаселенности» их языческого пантеона: боги часто дублировали друг друга. А положение восточных славян между Западом и Востоком было причиной того, что среди их языческих богов могли появляться и боги восточного (например, иранского) происхождения.
Восточнославянский языческий пантеон включал в себя десятки богов, божеств и духов. До X в. среди восточных славян были распространены следующие культы: Сварог — бог неба и небесного огня; Стрибог — бог воздушной стихии; Перун — бог грома и молнии; Даждьбог и Хорс — солнечные боги; Ярило — бог животворящих сил природы; Волос (Велес) — бог стад небесных (облака и тучи) и стад земных (скот); Семаргл — бог подземного мира; Мокошь — богиня-покровительница женских работ. Кроме этих важных богов, были еще и Род, Лада и Лель — покровители любви, семьи и продолжения рода; Переплут, связанный с плодородием, и Купало (см. Иван Купала) — божество летнего (см. лето) солнцестояния. Верили восточные славяне и в добрых духов (домашние духи во главе с домовым, берегини, обереги), и в злых (водяные, русалки, лешие). Существовали также мифологические персонажи, влиявшие на человеческую судьбу — индивидуальную и коллективную: Лихо, Горе-злосчастье, Правда и Кривда, Доля и Недоля, Смерть, Белобог и Чернобог.
Восточнославянское язычество уже в VIII– IХ вв. сталкивалось с влиянием мировых монотеистических религий (с иудаизмом — через Хазарский каганат, с христианством — через контакты с Византией, с исламом — через контакты с арабским миром и Волжской Булгарией). По-видимому, желание противостоять этому влиянию, а также стремление объединить восточнославянские племена в одно сильное государство заставило Киевского князя Владимира Святославича в 980 г. начать реформирование языческого пантеона. Из множества восточнославянских богов Владимир оставил только Перуна как верховного бога и бога войны и оружия, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь. Но среди официально признанных богов не оказалось ни верховного бога праславян Сварога, ни Рода, ни самого популярного у простого народа бога — Волоса (Велеса) — покровителя скотоводства, торговли, пушного промысла, богатства. Не были включены в новый пантеон и малые языческие божества, неотделимые от повседневной народной жизни и культуры. Народ внутренне не принял религиозную реформу Владимира и продолжал верить в своих богов и божков. Эта неудачная реформа подтолкнула Владимира к принятию христианства. Однако языческие верования были изжиты далеко не сразу. Многие черты и признаки язычества сохранились и продолжали развиваться в фольклоре, в обрядах, в повседневной культуре России вплоть до настоящего времени. Языческие верования не были окончательно вытеснены у народов Поволжья — марийцев, удмуртов и чувашей. Именно среди этих народов в последние десятилетия наблюдается оживление язычества. Достаточно прочны позиции язычества (шаманизм) среди народов Сибири и Дальнего Востока.
Следы языческого влияния сохранились также и в православной (см. православие) культуре России. Это влияние касается преимущественно повседневной жизни и выражается, например, в вере в приметы, в популярности колдовства и магии (особенно в трудные, переломные эпохи исторической жизни россиян). Не случайно также совпадение некоторых православных праздников с бывшими языческими (например, Иванов день — день Ивана Купалы) или празднование проводов зимы — масленицы.
Образы языческой культуры Древней Руси зафиксированы во многих произведениях русского народного искусства (орнаменты, игрушки, народные игры, хоровод, колядки), в фольклоре (сказки, обрядовые песни, пословицы и поговорки) и литературе, начиная от новгородской былины о Садко и кончая пьесой А.Н. Островского «Снегурочка».
В сознание каждого россиянина эти образы входят с цитатами из «Слова о полку Игореве» о русских людях как о «внуках Даждьбога», а также из «Песни о вещем Олеге» А.С. Пушкина: С дружиной своей, в цареградской броне, Князь по полю едет на верном коне. Из темного леса, навстречу ему, Идет вдохновенный кудесник, Покорный Перуну старик одному, Заветов грядущего вестник, В мольбах и гаданьях проведший весь век. И к мудрому старцу подъехал Олег. «Скажи мне, кудесник, любимец богов, Что сбудется в жизни со мною?..»
Языческими поверьями и образами наполнены ранние повести Н.В. Гоголя из циклов «Вечера на хуторе близ Диканьки» и «Миргород».
В конце ХIХ — начале XX в. интерес к язычеству возродился в творчестве русских композиторов: А.С. Даргомыжского (опера «Русалка», 1855 г.), Н.А. Римского-Корсакова (оперы «Майская ночь», 1879 г.; «Снегурочка», 1881 г.; «Садко», 1896 г.; «Млада», 1892 г., «Кощей Бессмертный», 1902 г.), И.Ф. Стравинского (балет «Весна священная», 1913 г.).
«Городище XII века». Художник М.А. Демьянов. 1900-е гг.:
Россия. Большой лингвострановедческий словарь. — М.: Государственный институт русского языка им. А.С. Пушкина. АСТ-Пресс. Т.Н. Чернявская, К.С. Милославская, Е.Г. Ростова, О.Е. Фролова, В.И. Борисенко, Ю.А. Вьюнов, В.П. Чуднов. 2007.