(вада) — ограниченный недуализм (Бога и индивидуального духа) — философско-теологич. учение Рамануджи, крупнейшего теистич. мыслителя веданты. Согласно В.-а., бескачественный (нйргуна) Абсолют адвайты невозможен и немыслим. Брахман есть личный Господь Бог Вишну, т. е. сагуна Брахман. Единственно он вне причин, все прочее обусловлено. Он есть органическое целое, допускающее внутренние различия. Джива есть часть бога как особое его определение; дживы вечны и зависят от бога, атомарны, отличны от тела, органов чувств, манаса и буддхи (интеллекта). Джива самотождествен в своих перевоплощениях, ответствен за поступки и расплачивается (или вознаграждается) за них согласно закону кармы. Карма выражает волю бога, ее неизменность свидетельствует о постоянстве природы бога. Бог мог бы изменить карму, но не хочет того. Он же предвечно определил, что есть благо и зло. Начала мира не было. Отношения бога и человека подобны отношениям господина и подданного. Мир не есть просто иллюзия (против адвайты), а майя — это созидательная сила бога. Есть три вечных недуховных субстанции: пракрити (материя), время и "чистая тойность" (вещество тела бога в периоды непроявленности мира и тел освободившихся джив). Причины нахождения джив в сансаре — неведение (подобно санкхъе или йоге) и карма. Спасение достигается не праведными поступками или сверхрациональной интуицией, а преданностью богу (бхакти) и его благодатью. Следование благочестию и обрядам — низшая степень преданности, высшая же заключается в полном вверении себя божьей воле. Мокша есть освобождение от ограничений, но не исчезновение индивидуальности. Освобожденные дживы по способу существования тождественны богу, по природе отличны, обладают всеми божественными совершенствами, кроме вездесущности (они атомарны) и способности творить мир. Возможность дживанмукти отрицается. Освобожденные качественно не различны, могут общаться. В общефилософской сфере принимается в осн. санкхья, в т. ч. саткарьявада.
А. Парибок
А. Парибок
Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М.: Республика. М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский. 1996.